Surah Al-Ankabut (ayat 59) - Kuliah 59 - 2 JenisTawakkal - Tawakkal idhtiroori, Tawakkal ikhtiari, Istidraj.

1.0] Sambungan penjelasan bagi surah Al-Ankabut ayat 59, As-Sobru Wa Tawakkul. As-Sobru (sabar) telah dijelaskan sebelumnya, sekarang penjelasan tentang At-Tawakkul (tawakkal).

اَلتَّوَكُّل - لغة - اَلاِعْتِمَادُعَلَى الْغَيْرِ
i) At-Tawakkul dalam Bahasa Melayu ialah tawakkal. Tawakkal dalam segi bahasa ialah bermaksud menyandarkan harapan kepada yang lain.  

 اِصْطِلَاحًا - صِدْقُ اِعْتِمَادِالْقَلْبِ عَلَى اَللهِ تََعَالَى فِى اسْتِجْلَابِ الْمَصَالِحِ وَدَفْعِ الْمُضَارِّ مِنْ اُمُورِ الدُّنْيَا وَالأَخِرَة
ii) Tawakkal dari segi makna istilah, takrifnya ialah kejujuran hati yang ikhlash di dalam menyandarkan harapan diri kepada Allah untuk menarik kemaslahatan memperolehi kebaikan dan kejayaan dan menolak kemudhoratan, kesusahan, bencana dan musibah daripada perkara-perkara dunia dan akhirat.
Ini definasi yang diberikan oleh Imam Ibnu Rojab dalam kitab Al-Ulum Wal Ihkam.

2.0] Apabila hati sudah bulat, tekad, jujur, ikhlash dan berserah kepada Allah SWT semata-mata ketika seseorang itu menginginkan kebaikan bagi dirinya dan untuk menolak kemudhoratan bagi dirinya dunia dan akhirat, maka itulah tawakkal. Kata Ibnu Jauzi pula;

i) تَفْوِيْضُ الأَمْرِاِلَى اَلله ثِقَّةَ بِحُسْنِ تَدْبِيْرَة
Tawakkul ialah menyerahkan segala urusan kepada Allah SWT, samada urusan duniawi atau ukhrawi, inginkan kebaikan atau ingin menolak keburukan, kerana yakin dan percaya akan kebaikan pengurusan tadbir Allah SWT. Seseorang yang yakin bahawa apa yang dia usahakan dan uruskan untuk dirinya adalah baik tetapi dia lebih yakin bahawa Allah mentadbir dirinya dengan lebih baik dan lebih sempurna lalu dia menyerahkan urusan itu hanya kepada Allah SWT. Kemudian dia bersedia menerima keputusan daripada Allah itu dengan hati yang lapang, jujur dan ikhlash, Tawakkul ini kerja hati dan tidak nampak dipandang.

ii) Katanya lagi, "Jika aku berdoa memohon kepada Allah dan Allah qabulkan permohonanku, aku akan bersyukur dan jika aku berdoa dan berusaha bersungguh-sungguh tetapi Allah tidak qabulkan doaku, aku bersyukur 10 kali ganda lagi". Soalannya,  "Kenapa begitu?" Jawabnya,"Kerana aku yakin bahawa pilihan Allah dan pentadbiran Allah adalah jauh lebih baik dan jauh lebih sempurna dari pilihan dan pentadbiranku keatas diriku. Maka hati akan jadi lapang". Jika dia telah berserah diri kepada Allah, kemudian Allah bagi keputusan yang berbeza dengan kemahuannya dan hatinya tidak jujur, tidak ikhlash dan tidak redho menerima apa yang Allah telah berikan itu maka sia-sialah tawakkalnya, terbatal tiada nilai.

3.0] Tawakkal tidak hanya menyerah segala urusan kepada Allah kerana yakin akan pentadbiran  dan pilihan Allah yang terbaik keatas dirinya tetapi mesti ditambah dengan sikap hati orang itu nanti apabila Allah beri keputusan berbeza dengan apa yang dia harapkan. Masa itu boleh dilihat samada dia menerimakah atau menolak, sukakah atau membantah, redhokah atau mengeluhkah? Jika mengeluh dan tidak dapat menerima maknanya dia hanya pura-pura bertawakkal dan nilainya adalah kosong. Allah berfirman, "Kamu kata kamu yakin bahawa pentadbiranKu dan pilihanKu adalah lebih baik dan sempurna tetapi kenapa kamu tidak puas hati dan tidak redho apabila Aku berikan kepada kamu?" Mungkin kita akan jawab, "Engkau berikan lain dari apa yang hambaMu ini minta". Soal Allah lagi,"Bukankah kamu percaya yang pentadbiranKu adalah lebih baik dari pentadbiranmu. Bukankah kamu telah yakin bahawa Aku lebih mengetahui masalah kamu daripada diri kamu sendiri?.

4.0] Dalam bertawakkal, mungkin menyerahkan segala urusan kepada Allah pada peringkat pertama adalah mudah tetapi bagaimana pula sikap kita seterusnya? Orang yang sudah tawakkal, jangan terlintas di dalam hati dan fikiran untuk menetapkan apa-apa yang kita ingini, sebab jika telah menetapkan keinginan kita, nanti jika Allah beri yang lain daripada apa yang kita minta, kita susah untuk menerima, susah untuk redho kerana kita sudah terlanjur menetapkan keinginan hati kita sendiri. Kalaulah kita rasa kita ada keinginan dan kita menetapkannya, lalu untuk apa kita tawakkal kepada Allah? Oleh itu syarat penting bagi orang tawakkal ialah adakah jujur, ikhlash dan redho selepas Allah beri keputusan. Masih lapangkah jiwanya atau sudah bertukar menjadi kecewa. Jika kecewa sahaja maka orang itu tawakkalnya pura-pura.

5.0] Kalau kita gabungkan 2 definasi tawakkal daripada Ibnu Rojab dan Ibnu Jauzi ini menjelaskan bahawa hati seseorang yang tawakkal akan lapang, menyerahkan segala urusan kepada Allah atas segala pentadbiran Allah yang telah diberikan kepada dirinya. yakin akan kebaikan dan kelebihan pentadbiran Allah atas dirinya untuk mendapatkan manafaat atau mengelak mudhorat dunia dan ukhrawi.

6.0] Orang yang tawakkal mesti bahagia kerana, bayangkanlah bukan main susahnya telah berusaha dan bermohon kepada Allah dan Allah qabulkan lalu dia bersyukur tetapi jika tidak diqabulkan Allah pun tetap bersyukur malahan berlipat 10 kali ganda kerana sangat yakin bahawa pilihan Allah itulah yang terbaik. Memang tidak mudah, sebab itulah janji ganjarannya adalah syurga. Tidak mudah untuk kita melawan perasaan hati sendiri, Perlawanan diri sendiri adalah perlawanan yang paling susah jauh lebih susah daripada melawan orang lain. Kalau diumpamakan adalah seperti bermain golf yang lebih susah yang melawan diri sendiri, tidak perlu ada kawan, kalau ada kawan pun hanya untuk lawan bercakap, berbanding dengan perlawanan badminton atau bolasepak yang melawan orang lain. Itulah makna tawakkal.

7.0] Tawakkal terbahagi kepada 2 iaitu;

اَلتَّوَكُّل - اِضْطِرَارِيٌّ - اِخْتِيَارِيٌّ

i) Jenis tawakkal yang pertama ialah tawakkal  idhtiroori اِضْطِرَارِيٌّ - Terjemahan harfiahnya ialah tawakkal yang terpaksa, iaitu dalam keadaan terpaksa ketika pintu-pintu ikhtiar atau sunnatullah telah tertutup. Maka saat itu seseorang itu hendaklah bertawakkal kepada Allah dan tidak perlu berikhtiar atau berusaha lagi kerana pintu-pintu ikhtiar sudah tertutup. Rujuk firman Allah SWT dalam surah Al-Anbiya ayat 68 dan 69;

Contoh tawakkal idhtiroori اِضْطِرَارِيٌّ ialah seperti yang dialami oleh Nabi Ibrahim Khalilullah ketika Raja Namruz menggunakan kuasanya dan kekerasannya mengarahkan tenteranya menangkap dan mencampakkan Nabi Ibrahim ke dalam unggun api yang marak membakar. Apa ikhtiar Nabi Ibrahim ketika itu? Lari? Tidak boleh. Lawan? Tidak mampu. Pakai baju kalis api? Tidak ada. Ikhtiar sudah tertutup dan Nabi Ibrahim telah dicampakkan ke dalam api. Nabi Ibrahim hanya berserah kepada Allah dan berkata. "  حَسْبُنَاللهُ وَنِعْمَالْوَكِيْلُ " - "Yang mencukupi kekurangan kami adalah Allah". (Surah Aa-Li Imran ayat 173). "Kami kurang, kami tidak mampu menyelamatkan diri kami daripada api, kecuali Allah dialah sebaik-baik wakil kami". Doa ini juga yang diucapkan oleh Nabi Muhammad saw ketika perang Uhud. Dari kalimah wakil inilah timbul tawakkal. Dia yang memelihara, Dia yang menjaga. Tawakkal Nabi Ibrahim as ketika hendak dicampakkan kedalam api dan setelah berada di dalam api itulah tawakkal idhtiroori kerana sudah tidak mampu lagi melakukan ikhtiar walaupun sedikit dan akhirnya Allah sendiri yang menyelamatkan Nabi Ibrahim as dengan kalimah seperti di dalam surah Al-Anbiya' ayat 69 di atas. Allah arahkan api menjadi sejuk dan inilah tawakkal idhtiroori Nabi Ibrahim as.

8.0] Apa pula usaha yang telah dibuat oleh Nabi Yunus as sebagai ikhtiarnya ketika di dalam perut ikan sehingga dia tidak mati di dalam perut ikan itu? Apa ikhtiar Nabi Yunus? Tidak ada lagi ikhtiarnya. Di dalam keadaan sedemikian Nabi Yunus hanya memohon ampunan dan berserah semata-mata kepada Allah SWT dan itulah sebagai tawakkal idhtiroorinya. Apabila telah berserah sepenuhnya kepada Allah maka yakinlah bahawa pentadbiran Allah adalah yang terbaik, husnu tadbirullah. Bagaimana untuk dapat melakukannya? Jawapannya ialah, "Apabila sudah tawakkal, menyerahkan segala urusan kepada Allah maka usah lagi bertanya bagaimana Allah akan  atau dapat menyelesaikan". Allah yang akan memilih untuk kita dan yakinlah bahawa Allah memilih yang terbaik untuk kita.

9.0] Jenis tawakkal yang kedua ialah tawakkal ikhtiyaari  اِخْتِيَارِيٌّ - Dimana kita wajib bertawakkal, tetapi wajib juga kita berikhtiar kerana pintu-pintu ikhtiar atau sunnatullah masih terbuka luas. Peluang dan ruang masih ada dan terbuka. Jika pintu ikhtiar masih ada walau sekecil mana pun ,jangan diabaikan, jangan ditinggalkan. Rujuk surah Al-Maidah ayat 23:

Dua orang lelaki yang diceritakan di dalam ayat diatas, dipercayai bernama Yusa' bin Nuh dan seorang lagi bernama Khalid, iaitu pembantu setia Nabi Musa as. Allah janjikan kemenangan dengan syarat bertawakkal dan berikhtiar. Walaupun jika ikhtiar itu seolah-olah tidak memberi kesan kepada jawapan atau kejayaan, tetapi apabila Allah menyuruh kita berikhtiar maka kita wajib berikhtiar, selebihnya serahlah kepada Allah untuk yang akan menguruskannya. Rujuk surah Maryam ayat 25;

Pengalaman Maryam yang luar biasa. Maryam seorang sahaja perempuan yang melahirkan anak tanpa ada suami, maka tentulah dia hadapi cacian dan cemuhan orang. Ketika beliau akan bersalin seorang diri, bersandar di sebatang pohon kurma, dalam keadaan yang sangat lemah, Allah berfirman kepadanya,"Goncangkan batang pohon kurma itu kearah mu." Pertanyaannya,"Agak-agak bergegarkah pokok kurma itu digoncang oleh seorang perempuan yang baru bersalin?" Tetapi selagi itu adalah sebagai suruhan dari Allah maka Maryam pun melakukannya dan berjatuhanlah buah kurma rotab (masak ranum dan masih basah). Dahulu ketika Maryam masih tinggal bersama Nabi Zakaria, Nabi Zakaria buatkan mihrab tempatnya beribadah dan berkhalwat, Nabi Zakaria yang menyara makan-minum dan keperluan Maryam, dan tidak ada laluan lain untuk kebilik Maryam melainkan mesti lalui bilik Nabi Zakaria. Setiap kali Nabi Zakaria hendak menghantarkan makanan kepadanya didapati banyak makanan dan minuman dan buahan diluar musim. Nabi Zakaria bertanya,"Dari mana kamu dapati semua ini?" Jika dikatakan Maryam pencuri, mustahil. Jika dikatakan Maryam keluar juga mustahil. Maryam telah menjawab dengan jujur, "Itu adalah daripada Allah". Allah apabila hendak memberi rezqi bagi sesiapa yang Dia kehendaki akan diberiNYa tanpa berkira. Tanpa Maryam berikhtiar, Allah telah memberi dengan percuma tanpa Maryam meminta tetapi sebaliknya ketika Maryam di dalam kepenatan melahirkan anak, apa salahnya jika Allah juga terus memberi rezqi kepada Maryam supaya dia boleh terus makan tanpa terpaksa menggoncangkan pohon kurma? Ini ada pengajarannya tersendiri. Bukan Allah tidak berkuasa untuk memberi Maryam makanan tetapi Allah hendak mengajar Maryam dan kepada kita semua iaitu selagi pintu ikhtiar masih ada, lakukan, buat yang disuruh, jangan tanya berkesan atau tidak apabila Allah yang suruh. Dari segi lojik akal atau hukum sunnatullah, berkesankah pokok kurma yang sebesar itu disuruh Maryam yang sedang berkeadaan sangat lemah itu menggoncangkannya? Tetapi yang peliknya Maryam pula tidak protes, tidak membantah, tidak mengeluh, tidak cerewat dan hanya akur perintah Allah, cuba menggoncangnya. Maknanya untuk dapatkan buah kurma itu Maryam mungkin perlu melakukan 10 langkah tetapi dengan hanya melakukan 1 langkah yang pertama iaitu patuh, yang 9 langkah lagi itu diteruskan oleh Allah. Itulah tawakkal. Dalam keadaan itu Maryam tidak boleh memilih tawakkal idhtiroori tetapi Maryam kena memilih tawakkal ikhtiari. Sekarang bagaimana dengan pengikut-pengikut Maryam hari ini? Pintu ikhtiar masih terbuka luas, tetapi sudah menyerah untuk tawakkal idhtiroori. Jangan sekali-kali berpendirian seperti, "Allah kata tawakkal, sabar dan qona'ah maka saya berserah saja kepada Allah, kalau sembuh, sembuhlah, tidak sembuh terimalah qodho-qadar, kalau ada, adalah, kalau tidak, tidak apalah!". Jangan begitu, Allah suruh kita untuk berusaha, berikhtiar, jangan sandarkan kepada Al-Quran dan hadith sebegitu kerana itu adalah salah dan keliru. Ingatlah bahawa tawakkal seringkali disalah erti dan disalah fahami dan disalah gunakan.

10.0] Kembali kepda kisah Maryam, dimana ketika di mihrabnya dia hanya beribadat dan Allah bagi tanpa ikhtiar tetapi ketika dia baru bersalin dalam keadaan sangat lemah Allah suruh dia berikhtiar. Mesti ada pengajaran yang luar-biasa kepada kita. Ada pengajaran aqidah dalam keadaan begitu kepada kita. Mungkin ikhtiar itu tidak memberi kesan kepada kita tetapi kerana itu perintah Allah, maka kita wajib lakukan. Contoh seperti Maryam yang sepatutnya mungkin kena lakukan 10 perkara seperti kena jolok, kena panjat, dan sebagainya sebelum dapat memakan kurma itu tetapi apakan daya Maryam yang sangat lemah hanya mampu patuh kepada perintah Allah supaya menggoncangkan batang kurma itu dan buah-buah kurma itu pun jatuh berguguran. Inilah tawakkal. Jadi jangan cepat-cepat menghentikan ikhtiar selagi pintu ikhtiar masih terbuka.

11.0] Sedih apabila ada orang yang cepat berputus-asa. Di dalam Al-Quran Allah menyatakan bahawa sifat putus-asa ialah sifat orang kafir dan orang zalim. Contohnya ada hamba Allah yang terjatuh, terkehel kaki-tangan, dan doktor nasihatkan supaya terus rajin buat latihan-exercise. Di rumahnya ada mini-gimnisium, serba lengkap kelengkapan exercisenya. Patuh berexercise dalam masa 1 minggu, dalam 2 minggu, kemudian nampak semacam tiada kesan baginya, akhirnya ditinggalkan usaha. "Tawakkal!" katanya. "Betulkah begitu?" "Tidak begitu, tetapi begitulah yang banyak dilakukan oleh orang muslim yang mengaku tawakkal".

12.0] Contoh benar, ada seorang Cina yang kena stroke, setiap pagi dipimpin oleh 2 orang cucunya, bertatih-tatih, berjalan di taman. Sampai setelah 3 tahun kemudian, apabila ustaz temui kembali sudah dapat berjalan sendiri dan seperti ianya faham istilah tawakkal di dalam surah Al-Ankabut ini. Jangan sampai kita tersalah anggap terhadap Allah, tersilap persepsi tentang Allah apabila kita tersalah memahami makna tawakkal, makna qodho-qodar, makna redho dan itu adalah dosa besar. Ingatlah bahawa di dalam kehidupan kita sehari-hari kita dapati lebih banyak peluang untuk bertawakkal ikhtiari dari tawakkal idhtiroori. Mungkin boleh diuji dengan contohnya seperti, dengan menyewa sampan nelayan yang muat 8 orang tetapi kita isikan dengan 20 orang. Pergi ke tengah Laut Cina Selatan yang bergelora dimusim tengkujuh. Ketika enjin sudah mati, dan pendayung pula sudah patah, apa ikhtiar kita semasa itu? Semua pintu ikhtiar sudah tertutup, maka ketika itulah kita bertawakkal idhtiroori. Tetapi jika enjin masih hidup, pendayung juga masih elok, kita wajib berusaha dan berikhtiar menyelamatkan diri. Jangan sekali-kali mengatakan seperti, "Tidak apalah, terserah kepada Allah hendak dilambungkan kemana". Jangan berputus-asa. Tanyalah pengalaman kapten kapal-terbang yang pernah mati enjinnya dan patah sayap kapal-terbangnya. Saat itulah kena yakin akan pertolongan Allah.

13.0] Kalaulah Maryam banyak komplain dan cepat berputus-asa disaat dia ditimpa musibah itu, seperti, "Aku ini penat, kalau Engkau ingin bagi, bagilah!". Kemudian Allah bagi juga buah kurma itu, jatuh berguguran, kurma yang masak, besar-besar dan sedap. Lantas Maryam berkata lagi," Nah, Engkau boleh memberi jika Engkau hendak memberi". Maka pemberian Allah seperti itu adalah istidraj, iaitu kemurkaan Allah dan bukan rahmat Allah. Ketika Allah suruh kita berikhtiar dan kita boleh berikhtiar, ada kemampuan untuk berikhtiar, tetapi kita tidak berikhtiar dan Allah bagi apa yang kita inginkan itu, maka itulah istidraj. Hati-hatilah dan mohon dijauhkan daripada kita.

14.0] Sabda Nabi saw tentang 3 orang yang terperangkap di dalam gua. Tiada upaya untuk memohon pertolongan daripada sesiapa. Maka ketika itu mereka bertawakkal idhtiroori, menyerah kepada Allah 100%, berdoa kepada Allah dan seterusnya tunggulah pertolongan Allah. Jangan lagi banyak fikir yang perkara itu sangat susah bagi kita maka susah juga bagi Allah. Jangan fikir apa yang susah bagi kita maka susah juga bagi Allah. Belum berserah 100% kepada Allah, bermakna belum bertawakkal.

15.0] Ketika Nabi Musa as hadapi lautan, dibelakangnya  Fir'aun dan tenteranya sedang mengejarnya. Untuk Nabi Musa as berpatah balik adalah tidak mungkin. Untuk berenang, tiada kemahiran. Fir'aun semakin dekat, hati dipenuhi cemas, panik, sehingga Nabi Musa as berkata, "Pasti kita akan dibunuh". Tiada apa lagi yang dapat dilakukan oleh Nabi Musa tetapi Nabi Musa as tahu bahawa pintu ikhtiar Allah masih ada. Lalu Nabi Musa as berkata, "Sesugguhnya Tuhanku bersamaku". Ketika Nabi Musa sudah menyerahkan ikhtiarnya kepada ikhtiar idhtiroori, maka Allah arahkannya untuk memukul kelaut. Lantas terbuka lautan, itu suatu keajaiban, kekuatan yang sangat dahsyat. Tawakkal punya kekuatan yang sangat dahsyat. Hanya jangan cepat-cepat kita inginkan tawakkal idhtiroori, selagi masih ada  pintu ikhtiar, ketika masih ada tenaga, teruskan usaha. Kita kena belajar dari kisah Maryam  yang patuh kepada perintah Allah.

16.0] Begitu juga dengan Nabi Ayyub as yang berusaha merawat penyakitnya tetapi tidak sembuh-sembuh. Sehinggakan Nabi Ayyub terduduk, lemah fizikalnya, tetapi Allah menyuruhnya berikhtiar juga. Apa ikhtiar Nabi Ayyub? Allah menyuruhnya menghentak-hentakkan kakinya ke bumi. Dari segi lojiknya, orang yang selemah Nabi Ayyub, menghentakkan kakinya kebumi, adakah memberi kesan atau dapat melubangkan tanah disitu?" "Tidak! Tetapi kerana itu yang disuruh Allah, tiba-tiba keluar air dari bumi, untuk minuman dan untuk mandi-manda, iaitu sebagai rawatan dari dalaman dan juga luaran. Nabi Ayyub as pula tidaklah merungut dengan berkata, " Ya Allah, kenapa baru sekarang Engkau berikan takdir baik ini padahal aku sudah menderita sekian lama." Nabi Ayyub as patuh dan terus bersabar dan bersyukur. Allah ada husnul-takdir. Yakinlah yang Allah pentadbiranNya adalah lebih-baik untuk kita. Sematkan dihati kita semua, " حَسْبُنَاللهُ وَنِعْمَالْوَكِيْلُ  -  Hasbunallahu wani' mal wakil- Yang mencukupi kekurangan kami adalah Allah". Itu ucapan Nabi Ibrahim Khalilullah dan juga Nabi Muhammad saw. Moga kita semua diberkati Allah. Allahumma Aamiin.















                        

Surah Al-Ankabut (ayat 59), Kuliah 58- Tingkatan sabar - اَلصَّبْرُبِالله- اَلصَّبْرُلِلَّه - اَلصَّبْرُمَعَ اَلله, Jenis-jenis Lam, Ciri-ciri Muttaqin, Ikhtilaf, Tanazuk, Syiqaq

1.0] Masih membicarakan surah Al-Ankabut ayat 59 dimana 2 sifat yang wajib ada bagi seseorang muttaqin,'aamilin, muhaajirin, yakni sabar dan tawakkal (Assobru watawakkul). Sebahagiannya telah dibincangkan minggu lepas, dijelaskan oleh Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, tentang 3 tingkatan sabar (maraatibus-sobr) iaitu;
i)Assobru billah - اَلصَّبْرُبِالله
ii) Assobru lillah - اَلصَّبْرُلِلَّه
iii) Assobru ma'allah - اَلصَّبْرُمَعَ اَلله

2.0] As-Sobru billah bermaksud bahawasanya seseorang itu tidak mungkin mampu bersabar kecuali semata-mata kerana pertolongan Allah SWT. Sebab itu jika Allah suruh kita bersabar, maka kita harus merasai ketidakmampuan kita melakukannya, ketidak berdayaan kita melaksanakannya, keda'ifan kita mengerjakannya. Dengan itu kita pohon kepada Allah supaya diberikan kepada kita kekuatan untuk bersabar.

3.0]  Daripada Ibnu Qayyim, "Bersabarlah engkau dan tidaklah kesabaranmu bersabar itu kecuali semata-mata kerana pertolongan Allah sehingga jika seseorang itu nanti berjaya bersabar hadapi ujian, bersabar dalam mentaati Allah, bersabar meninggalkan ma'siat, tidak akan timbul ujub dihati nya kerana dia tahu kejayaannya mampu bersabar itu semata-mata kerana pertolongan Allah. Inilah As-Sobru billah.

4.0] Menurut Ibnu Qayyim lagi, martabat kedua ialah As-Sobru lillah yang maksudnya yakni sabar kerana mengharapkan keredhoaan Allah, mengharapkan kasih-sayangNYa, bukan kerana hendak menunjukkan kekuatan dirinya, apatah lagi mengharap pujian daripada makhluk. Jika tidak kerana Allah, kesabaran yang besar itu tiba-tiba menjadi kecil. Sabar ibadah yang besar dan yang agung, tiba-tiba menjadi tiada nilai jika yang membangkitkan seseorang itu untuk bersabar adalah tidak kerana Allah. Contohnya orang yang diuji dalam rumahtangganya. Dahulu rumahtangganya harmoni sekali kerana ada hubungan batin, iaitu ada silah-qalbiah, satu hubungan hati yang sangat erat, sehingga jika pasangannya tersedak sewaktu makan, di tempat seribu kilometer jauhnya pun, pasangannya yang seorang lagi akan terbatuk-batuk disini. Apabila masa berlalu, tahun berganti tahun, anak pun sudah 2,3,4,5, dan roda kehidupan tidak sentiasa diatas, apabila harapkan panas hingga kepetang rupanya banjir dipagi hari, digoncang luarbiasa bahtera rumahtangga mereka. Tidur bermimpi buruk. Lalu orang pun menasihati diri yang terlibat,"Awak masih boleh bersabarkah? Bukankah ada cara lain?" Lantas dijawab oleh yang terlibat,"Memanglah, kalaulah aku tidak ingat kerana anak sudah lima, aku telah mengambil jalan lain." Maka kesabaran ini adalah kerana anak dan bukan kerana Allah, yang mana nilainya adalah kosong. Dimana kita hendak letakkan Allah? Rujuk surah Al- Muddassir ayat 7

"Dan untuk Tuhanmu, bersabarlah". Inilah fasbir lirobbika, فَاصْبِرْلِرَبِّكَ - lillah, bersabar kerana Allah dan jangan ada niat lain, bukan sebab yang lain, dan tiadalah kesabaranmu illa billah, melainkan semata-mata kerana Allah suruh kita sabar dan kita dapat bersabar itu pun kerana pertolongan dari Allah, maknanya sabar itu wajib kerana mematuhi perintah Allah. Sehingga kita minta balasan dari kesabaran kita supaya diberi manafaat atau dielak dari mudhorat tetapi meminta itu pun hanyalah kepada Allah. Mohonlah hanya kepada Allah. Sebetulnya bukan hanya untuk bersabar mesti diniatkan kerana Allah tetapi bagi semua jenis ibadah yang kita lakukan hendaklah semata-mata kerana Allah. Di dalam ayat diatas terdapat kalimah walirobbika fasbir; lam disitu ialah lam ta'liilun- lam yang membawa makna kerana, atau sebab.

i) Lam ta'liilun - ل تَعْلِيْلٌ
ii) Lam ghorodun - ل غََرَضٌ
iii) Lam milkun -  ل مِلْكٌ

5.0] Lam ta'liilun ialah lam yang membawa maksud lillah, lirobbika seperti bacaan dalam solat -

 اِنَّ صَلَاتِيْ وَنُسُكِى وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ
Maksudnya,"Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku, dan matiku, adalah untuk (kerana) Allah Tuhan semesta alam". As-Sobru lillah, As-Solatu lillah, Al-Mamat lillah, Al-Mahya lillah. Jadi jika kita ditanya,"Kenapa awak mampu bersabar? Jawapannya, "Ya, kerana Allah suruh saya bersabar, Allah yang menggerakkan hati saya untuk bersabar dalam menghadapi apa-apa ujian, atau menjauhi apa-apa yang dilarang". Jika ditanya lagi,
"Kenapa awak solat?" Jawapannya ialah,"Sebab Allah suruh".
"Kenapa awak berpuasa?" Jawapannya ialah, "Sebab Allah suruh".
"Kenapa awak pergi menunaikan haji?" Jawapannya ialah, "Sebab Allah suruh".
"Adakah jika tidak disuruh Allah, awak tidak akan buat? Jawapannya, "Ya, jika Allah tidak suruh, saya tidak akan buat". Maka jikalah segala yang kita buat itu ialah kerana semata-mata kerana patuhi perintah Allah, kita sudah mendapat ikhlash dan lam itu ialah lam ta'liilun.

6.0] Lam ghorodun ialah lam yang digunakan untuk menyatakan maksud bahawa setiap yang kita lakukan pasti ada tujuan, pasti ada yang kita inginkan sebagai imbalan atas perbuatan kita itu. Apabila kita disuruh solat, dan kita pun bersolat, pasti ada permintaan yang tersirat dihati, atau apabila kita disuruh berbuat baik dan kita berbuat baik, pasti ada sesuatu yang kita harapkan daripada Allah. Selagi balasan yang kita harapkan daripada apa yang kita lakukan itu semata-mata mengharap daripada Allah, maka dibolehkan. Contohnya apabila disoal;

i) "Kenapa awak solat?" Jawapannya, "Ya, saya solat dengan harapan Allah akan beri kepada saya pahala".
ii) "Kenapa awak buat begini?" Jawapannya, "Ya, semoga Allah beri pengampunan kepada saya".
iii) "Kenapa awak rajin bersedeqah?" Jawapannya, "Ya, semoga Allah lindungi saya dari musibah".
Kita mengharapkan balasan daripada amalan yang kita buat daripada Allah semata-mata. Apabila kita beramal sebegitu, maka kita akan mendapat lam ghorodun, ghorod bermaksud tujuan. Kita boleh beramal dan mengharapkan balasan daripada Allah, boleh dan Allah suruh, walaupun yang kita minta daripada Allah itu mungkin perkara yang berkaitan dengan dunia, berbentuk duniawi.

7.0] Contoh apabila orang bertanya, "Kenapa awak rajin bersedeqah dan sangat dermawan, adakah kerana awak punyai banyak wang?". Jawapannya, "Saya bersedeqah kerana Allah suruh". Maka jika begitulah hati kita, kita sudah mendapat manafaat dari penggunaan lam ta'liilun (lam kerana atau sebab). Kemudian jika ditanya lagi, "Apa tujuan awak bersedeqah? Sebab jika awak tolong dia pun, bukannya awak akan jadi kaya". Jika jawapannya," Saya bersedeqah kepadanya kerana harapkan balasan daripada Allah";
i) Mungkin harapkan ganjaran daripada Allah.
ii) Mungkin harapkan pengampunan daripada Allah.
iii) Mungkin harapkan Allah lindungi dan terselamat dari bencana dunia.
Selagi balasan yang kita minta itu semata-mata daripada Allah, kita dikira ikhlash dan lam yang digunakan dinamakan lam ghorod. Tetapi jika tujuan ibadah itu tidak kerana Allah maka lam ghorod tidak ada dan keikhlasan terbatal.

8.0] Jika ditanya, "Kenapa awak sabar?" Jawapan,"Ya saya sabar kerana Allah telah janjikan bahawa sesungguhnya Allah bersama orang yang sabar" - اِنَّ اَللهَ مَعَ الصَّابِرِيْن. Mintalah upah atau balasan atau ganjaran daripada Allah atas jerih-payah kita mentaati perintahNya, menjauhi laranganNya, sabar atas ujianNya, redho dengan qodho-qadarNya. Meminta memohon semata-mata hanya kepadaNya dan apabila itu yang membangkitkan kesabaran kita maka sabar itu sudah lam ghorod. Tetapi jika ada lintasan yang lain seperti, "Kenapa awak sanggup belanja dan sponsor katering majlis cukur jambul cucunya padahal dia seorang yang kaya?" Jika jawapannya seperti, "Manalah tahu jika kali ini saya belanjanya 10 ribu nanti minggu hadapan dia pula yang balas berganda". Jika itulah yang terlintas dihati, tiadalah nilai ibadahnya kerana bukan lagi lam ghorod.

9.0] Lam yang ketiga ialah lam milk iaitu yang paling tinggi nilaiannya  menunjukkan haq-milik atau kepunyaan Allah. Kita ingat kembali kisah Rasulullah saw yang sangat rajin solat malam sehingga bengkak-bengkak kakinya. Lalu Saidatina Aisyah r.anha bertanya kerana merasa hairan, "Ya Rasul, kenapalah tuan semacam memaksa diri begitu kuat bersolat malam sehingga bengkak-bengkak kaki walhal Tuan tiada dosa dan jika ada pun sudah diampuni Allah. Tuan sudah ada jaminan syurga bahkan yang pertama sekali yang akan masuk ke syurga dan dijamin tidak akan masuk ke neraka". Jawapan Nabi saw adalah sangat mengejutkan, "Bukankah aku belum menjadi hamba Allah yang bersyukur?" Maksudnya, Nabi saw melihat nikmat Allah, pertolongan Allah tersangat besar dan Allah memberikan nikmat itu tidak putus-putus. Sementara Nabi saw melihat ibadah yang dilakukannya terhadap Allah tersangat kecil, terlalu kurang dan merasa belum bersyukur dengan sebaiknya. Orang yang kesabarannya dan ketaqwaannya dan ibadahnya seperti ini maka ia sudah berada ditingkat yang paling atas dan namanya lam milk. Tingkatan keikhlasan yang paling tinggi yang paling atas.

10.0] Bukan tidak boleh meminta atau memohon dengan berlandaskan sesuatu amal kita. Contohnya, "Ya Allah, aku mohon kepada Mu dengan amal solehku ini agar Kau qabulkan hajat-hajatku". Atau pun seperti doa, "Ya Allah, aku mohon moga Kau redhokan syurgaMu bagiku dan aku berlindung dengan Mu dari siksa api neraka Mu''. Selagi balasan yang kita mahukan itu hanya daripada Allah, itu dikira ikhlash dan dinamakan lam ghorod. As-Sobru lillah.

11.0] Alhamdulillah, sementara Allah masih bagi peluang, kita bermohon agar disuatu masa lam kita bukan lagi lam ghorod tetapi lam milk dalam segala perbuatan ibadah kita. Bagaimana caranya? Caranya ialah dengan melihat nikmat Allah. Setiap hari melihat nikmat Allah yang berterusan dilimpahkan kepada kita. Jangan merasakan besar ibadah yang kita lakukan, kerana mungkin akan bangkitkan rasa kagum terhadap diri dan merasa amalnya sudah banyak, dan apabila merasa amal sudah banyak timbullah ujub, riak, dan berhenti untuk terus beramal. Jika seseorang itu sudah merasa sedeqahnya sudah banyak, pasti akan berhenti bersedeqah dan menjadi bakhil semula dan dipanggil mantan dermawan.
i) Mantan bakhil adalah lebih baik daripada mantan dermawan.
ii) Mantan pencuri adalah lebih mulia daripada mantan ustaz (dahulu ustaz kini mungkin menjadi gro).

12.0] Kembali kepada persoalan-persoalan;
i) "Kenapa awak sabar?" "Kerana Allah suruh saya sabar". "Bukan sebab anak?". "Ya, sebab anak itukan Allah yang punya, Allah yang cipta, Allah yang lindunginya, sebesar manapun kasih-sayang saya kepada anak, pasti Allah lebih menyayanginya. Jadi saya sabar sebab Allah suruh bukan sebab anak". Jadi jika kita dapat bersabar kerana taat kepada perintah Allah yang menyuruh kita bersabar, yang mewajibkan kita bersabar, maka kita akan mendapat lam ta'liil. Tetapi tentu ada tujuan atau keinginan atas susah-payah kita bersabar itu. Ada, mungkin nanti seperti ini doanya, "Ya Allah, kami bersabar, kerana Engkau wajibkan kami bersabar, kami ini tidak kuat tanpa pertolonganMu dan tidak akan mampu bersabar tanpa izinMu, oleh itu tolonglah kami, tolonglah berikan kami dan keluarga kami sakinah (ketenangan), mawaddah (kasih-sayang) dan rahmah yang berterusan". Maknanya As-Sobru lillah telah berjaya.

13.0] Lam milk pula bukan mudah tetapi bukan mustahil untuk dicapai. Berat tetapi mulia. Bagaimana caranya? Lihat surah Al-Muddassir ayat 6;

Janganlah kamu memberi dengan hasrat untuk memancing atau memberi umpan supaya akan mendapat balasan yang lebih baik atau lebih banyak. Yang keduanya, janganlah kamu memberi dan kamu menganggap pemberian kamu itu sudah banyak. kerana ia akan menghentikan untuk terus beramal dan mendatangkan ujub. Oleh itu apabila beramal jangan pandang amalan kita itu tetapi pandanglah nikmat Allah, pertolongan Allah yang sangat besar, yang dengan nikmat Allah itu kita telah dapat beramal, sementara amalan kita baru hanya sedikit. Itulah peringkat mencapai lam milk. Contohnya doa dalam solat kita,  اِنَّ صَلَاتِيْ وَنُسُكِى وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ
dan juga di dalam surah Al-Kauthar ayat 2;

Fasolli lirobbika- Maka dirikanlah solat kerana Allah. Li robbika- kerana Tuhanmu. Paling tidak telah membawa makna lam ta'liilan dan lam ghorod dan diharapkan dapat mencapai lam milk, yang tertinggi darjatnya berkaitan dengan keikhlasan hati. Maraatibul- ikhlash iaitu tingkatan ikhlash itu pula ada darjat atau nilai yang berbeza pula. Kalau kita tidak dapat mencapai tingkatan ikhlash yang tertinggi, capailah yang sederhana dan kalaulah tidak dapat juga, capailah tingkatan ikhlash yang paling bawah dan jika tidak mampu juga yang paling bawah capailah tingkatan sabar yang kedua iaitu As-Sobru lillah yang mana itu adalah syarat diterima amalan.

14.0] Tingkatan sabar yang paling tinggi pula ialah As-Sobru ma'allah-  اَلصَّبْرُمَعَ اَلله
-sabar bersama Allah. Maraatibussabru- tingkatan kesabaran- Sabar yang paling tinggi tingkatannya ialah sabar bersama Allah. Ada 3 jenis kesabaran انواع الصبر iaitu;
i) Sabar dalam mentaati Allah - الصبر فى الطاعة
ii) Sabar dalam meninggalkan ma'siat - الصبر ترك المعصية
iii) Sabar atas musibah - الصبر على المصيبة

Kita hendaklah sabar mentaati perintah Allah, kalau tidak sabar, maka mungkin akan terjadi taat yang sekali sekala. Contohnya, kita patut kagum dengan jemaah yang sabar mentaati Allah, sanggup datang ke kelas mencari ilmu agama walaupun banyak halangan dan masalah. Dengan keadaan kesesakan jalan-raya untuk sampai kesini, dengan pelbagai rintangan namun terus on dan tidak off. Kalau tidak sabar, banyak yang off dari on. Contoh berqiamullail begitu juga, mungkin sekali dua on kemudian off, lama-lama off terus. Yang pertamanya kita mestilah sabar bitto'ah, sabar dalam mentaati perintah Allah. Yang keduanya ialah sabar dalam meninggalkan ma'siat. Bagi orang yang sudah sebati dengan ma'siat, na'uzubillah, kemudian ketika timbul kesedaran untuk berubah, maka yang pertama sekali ialah dia kena meninggalkan ma'siat yang sudah menjadi routine hidupnya. Tentunya bukan mudah dan sangat susah sekali, apa lagi jika ada sindiran dari kawan-kawan. Kalau tidak sabar maka akan berdepan dengan situasi hangat-hangat pisang goreng. Yang ketiga ialah sabar atas musibah iaitu ketika masa ditimpa musibah. Musibah boleh jadi besar atau kecil, musibah diri, harta, keluarga dan sebagainya. Jangan hanya mampu bersabar menghadapi musibah yang kecil-kecil dan yang ringan-ringan atau memilih-milih musibah yang boleh dihadapi dengan sabar. Contohnya mungkin ada orang yang dapat bersabar menghadapi musibah kehilangan harta-benda yang mencecah lima ratus ribu ringgit kerana dirinya punyai lima billion ringgit, maka kehilangan itu dianggap kecil baginya dan dia dapat bersabar. Oleh itu kita mestilah dapat hadapi segala macam musibah besar atau kecil tanpa memilih-milih. Apabila kita dapat  mentaati Allah, kemudian ada kesabaran dan hadapi dengan sabar terus menerus, tidak pernah tinggalkan, maka itulah yang dinamakan istiqomah. Begitu jugalah dengan meninggalkan ma'siat, sekali tinggal terus ditinggal, umpama talak bain, tiada cina buta terhadap ma'siat.

15.0] Auqatunnas- waktu-waktu manusia dalam kehidupan, mula dari baligh sehingga dijemput Allah kembali kepadaNya ada 4 iaitu;
i) Waktu nikmat, senang- kita diperintahkan untuk bersyukur.
ii) Waktu ujian, bala'- kita diperintahkan untuk bersabar.
iii) Waktu taat, setia, patuh, taqarrub- kita diperintahkan untuk mengembalikan kepada Allah segala upaya itu kerana kita tidak mampu membuat apa-apa tanpa pertolongan Allah.
iv) Waktu ma'siat, derhaka, terlanjur- kita diperintahkan untuk bersegera bertaubat.

Persoalannya, yang mana satu yang dimaknakan sebagai As-Sobru ma'allah? Jawapannya ialah apabila kita dapat berada di dalam ke 4 waktu itu dengan sebaik mungkin, mentaati segala yang Allah perintahkan semasa menghadapi waktu-waktu itu, maka kita telah mencapai As-Sobru ma'allah. Tidak ada sesaat pun yang kita lalui melainkan ada ingatan kepada Allah. Allah bersama kita atau kita bersama Allah. Semasa mendapat nikmat, kita bersyukur dan Allah bersama kita, semasa hadapi bala', kita bersabar dan Allah bersama kita, semasa taat, kembalikan kepada Allah dan tidak mendakwa diri hebat dan Allah bersama kita, semasa terlanjur melakukan ma'siat, segera bertaubat , tidak menunda-nunda taubat dan Allah bersama kita. Allah tidak menjauhkan orang yang terlanjur membuat maksiat tetapi bersegera bertaubat. Allah memaafkan dan mengi'tiraf sebagai muttaqin seseorang yang bersegera bertaubat walaupun keterlanjurannya melakukan dosa besar. Syaratnya dia bersegera bertaubat maka tahap tingkatan ketakwaannya tidak pernah jatuh. Rujuk surah Aa-Li Imran ayat 135;

Ayat ini ialah ayat yang menggalakkan hamba Allah untuk bertaubat. Ini adalah As-Sobru ma'allah- kesabaran bersama Allah. Allah bersama orang yang sabar  atau boleh juga dikatakan bahawa orang yang sabar itu sentiasa ditemani atau disertai Allah. Siapa orang yang sabar yang bertuah itu? Orang yang bertuah itu ialah orang yang sabar dalam 4 waktu kehidupannya sesuai dengan apa yang Allah kehendaki, maka dia sentiasa bersama Allah dan Allah pun tidak akan meninggalkannya walau pun sesaat, hatta jika sekiranya dia terlanjur melakukan ma'siat. Andainya sebelum orang itu terlanjur melakukan ma'siat dia sudah mencapai tahap muttaqin, kemudian dengan tidak disengajakan dia terlanjur terbuat ma'siat, walaupun ma'siatnya dosa besar, asalkan dia segera bertaubat maka dia tetap muttaqin. Taraf ketaqwaaannya tidak merosot, dan Allah tetap dekat dengannya. selagi dia yang berdosa itu bersegera bertaubat tanpa tangguh-tangguh. Rujuk surah Aa-Li Imran ayat 133;

Bersegera mencari pengampunan Allah dan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi disediakan untuk orang-orang muttaqin. Siapa orang muttaqin? Untuk mendapatkan jawapan, tanya Al-Quran dahulu, jangan tanya ustaz dahulu. Allah sendiri memberi jawapan iaitu ciri-ciri orang muttaqin ialah;

i) Orang yang menafkahkan sebahagian daripada rezqinya dalam keadaan senang atau susah, maknanya istiqomah dalam infaq dan bersedekah. Ketika senang infaqnya banyak dan ketika susah masih berinfaq mengikut kemampuannya. Allah tidak menetapkan berapa keadaannya tetapi yang pentingnya ialah istiqomahnya. Inilah yang dimaksudkan sebagai As-Sobru bitto'ah, sabar dalam ketaatan.

ii) Sifat kedua bagi muttaqin ialah orang yang dapat menahan kemarahan walhal dia berhak marah atau dia mampu marah atau dia ada peluang untuk marah tetapi dia telah memilih untuk menahan kemarahannya. Tentunya sangat susah dan beratnya dia menanggung tetapi tidak nampak atau tidak disedari orang bahawa dia sedang marah. Jangan pula kita mengatakan bahawa orang yang menahan marah itu munafiq atau bersikap pura-pura sepertimana kata sesetengah pakar motivasi atau ada pula pendapat yang mengatakan bahawa jika menahan marah akan menyebabkan tumbuhnya bisul. Kita kena ikut apa yang Al-Quran kata iaitu kemarahan mesti ditahan dan in syaa Allah kita tidak akan hadapi stress. Menahan kemarahan sehingga berapa lama? kerana ada orang kata kesabaran ada hadnya. Apa yang perlu dibuat apabila kemarahan sudah dirasakan hampir meletup? Al-Quran beri panduan, jalan yang paling mudah untuk hilangkan kemarahan ialah dengan memberi maaf sahaja kepada pihak yang berkenaan. Itulah ciri muttaqin. Tetapi  andainya maaf sudah diberi namun susah untuk melupakan, itu adalah wajar kerana maaf itu perbuatan ikhtiari (amal manusia) manakala untuk lupa atau ingat, itu perbuatan musayyar, bukan kehendak kita. Contohnya, "Saya ingin melupakan tetapi tidak boleh sepertimana saya ingin mengingat tetapi lupa". "Ya, memanglah, itu diluar ikhtiar kita". Kalaulah ingat dan lupa itu dibawah ikhtiar dan pilihan kita tentulah tidak ada pelajar yang gagal kerana semua pelajar ingin keputusan cemerlang. Ingatan dan melupakan ini dibawah musayyar dan bukan mukhoyyar. Jadi macam-mana kalau masih ada rasa sakit menahan marah dan rasa-rasa tidak mampu menahan bebanan marah itu? Allah beri panduan iaitu cara paling baik ialah dengan memaafkan dan jika ingin dihilangkan sama-sekali yang paling baik ialah dengan membalas kejahatan orang itu dengan kebaikan. Contohnya jika berjumpa dengan orang itu yang masam kepada kita maka kita pula yang senyum kepadanya. Ringan atau susah untuk kita lakukan? Tentunya sangat susah dan itulah ciri muttaqin, orang yang Allah janjikan syurga atau syurga disediakan khas untuk mereka.

iii) Apa lagi ciri orang muttaqin? Yang ketiga ialah orang yang apabila mereka melakukan faahisyah (dosa-dosa besar) atau mereka menzalimi diri mereka sendiri maka mereka bersegera mengingati Allah, sedar siapa Allah yang diderhakainya, sedar siapa diri, lalu mereka memohon ampunan daripada Allah dengan penyesalan yang sesungguhnya tanpa menunggu masa, tanpa bertangguh-tangguh, tanpa menunda. Mereka memohon ampun daripada Allah  kerana tiada yang dapat mengampunkan dosa kecuali Allah dan mereka tidak berterusan melakukan lagi faahisyah itu. Seorang muttaqin bukanlah seorang yang bebas sama sekali daripada melakukan dosa, bahkan orang muttaqin boleh jadi terlanjur membuat faahisyah tetapi jika dia segera zikrullah dan beristighfar, tingkatan muttaqinnya tidak akan turun. Ertinya walaupun seorang itu sedang melakukan dosa (dosa yang tidak disengajakan), apabila dia bertaubat, Allah masih bersamanya, ma'allah, Allaha ma'assoobirin, As-Sobru ma'allah. Mensyukuri nikmat Allah  pula termasuk dalam sobar bitto'ah, Allah bersamanya dan Allah bersedia menolongnya.

16.0] Surah Al-Anfal ayat 46;

Perintah di dalam ayat diatas ialah supaya kita patuh kepada Allah dan rasul, manakala larangannya pula ialah jangan berbantah, berselisih (tanazuk) kerana nanti kamu akan menjadi lemah, gagal, tidak mencapai kejayaan dan akan hilang kekuatan, akan hilang angin. Sebab itu dalam mentaati Allah, mesti bersabar, dalam mentaati Rasul mesti bersabar dan dalam mentaati Allah dan Rasul ada perintah dan larangan yang mesti kita lalui dengan sabar dan jangan tanazuk.

17.0] Kalimah tanazuk, perlu difahami dengan betul. 3 huruf dasarnya  نَزَعَ menjadi تَنَازَعَ , ta ت  dan alif  ا membawa makna saling, ertinya yang menunjukkan perbuatan yang tidak boleh dilakukan seorangan, minimum oleh 2 orang. Naza'a نَزَعَ bererti menarik dengan kuat iaitu ketika ditarik nyawa dari badan bagi orang-orang yang menghadapi suul-khotimah atau kafir, dan tidak dialami oleh orang muslim. Manakala sakarat, semua orang akan alami, samada mukmin atau kafir, hinggakan Nabi saw sendiri pun merasa. Sakarat maknanya hilang ingatan, mabuk atau pengsan dalam proses kematian. Kematian itu ada sakarat, setiap orang merasai sakitnya. Bagi suul-khotimah, ada tambahan siksa iaitu naza' semasa nyawanya sedang direntap. Na'uzubillah. Orang mukmin hanya merasa sakarat dan tidak tepat jika kita kata orang  mukmin itu naza'. Bahasa Arab yang telah di tukar ke Bahasa Melayu mungkin maknanya jadi lain.
Contohnya, Maksud perkataan fitnah di dalam Bahasa Melayu tidak sama dengan maksud fitnah di dalam bahasa arab. Begitu juga perkataan khalwat di dalam Bahasa Melayu tidak sama dengan makna khalwat di dalam Bahasa Arab. Khalwat dalam Bahasa Melayu ialah perbuatan haram, pencegah ma'siat yang akan datang, manakala khalwat dalam Bahasa Arab adalah perbuatan mulia yang disuruh, lebih-lebih lagi didalam bulan Romadhon dan Jibril datang bawa wahyu. Walaupun diambil 100% dari Bahasa Arab, namun makna telah jadi berubah.

18.0] Contoh tanazuk; Apabila A dan B berbeza pendapat, diuji kesenangan berbeza pendapat, diuji musibah, berbeza pendapat. Walaupun berbeza pendapat adalah wajar kerana itu kehendak Allah, itu sunnah Ilahiah, bersifat fitriah, bersifat manusiawi, tetapi jika A dan B saling tarik-menarik, saling memaksakan supaya mengikutinya, merasa tidak puas selagi lawannya tidak ikutinya. Itu dinamakan tanazuk. Perbezaan pendapat semata-mata belum tentu mengakibatkan perpecahan. Perpecahan baru timbul apabila orang yang berbeza pendapat itu sudah tanazuk. Allah melarang tanazuk. Dizaman Nabi saw, sahabat-sahabat juga ada yang berbeza pendapat, tetapi tidak tanazuk. Abu Bakar r.hu dan Umar r.hu ada berbeza pendapat. Semasa pemerintahan Abu Bakar r.hu, Umar r.hu lah yang paling banyak tidak bersetuju dengan kebijaksanaan Abu Bakar r.hu tetapi tidak pernah bergaduh sebab mereka tahu berbeza pendapat dari segi sudut pandang tetapi tidak tanazuk adalah diizinkan. Salah satu punca perbezaan pendapat ialah ayat Al-Quran itu sendiri yang mempunyai dua makna dan berbeza-beza, dan itu berlaku dalam sejarah. Itu perbezaan pendapat yang hakikatnya tidak menjadi masalah asalkan ianya bertanggung-jawab. Yang dilarang ialah tanazuk yang semacam tarik tali yang tujuannya supaya pihak lawannya kalah yang menandakan sebagai pihak yang salah manakala yang menang sebagai benar padahal penanda aras sebegitu adalah salah dan tidak betul. Keadaan begitu adalah sangat merbahaya kerana akan hilang tanda aras yang tepat, sebab itu Allah ingatkan supaya jangan tanazuk supaya tidak menjadi lemah dan gagal dalam segala hal. Allah gunakan istilah "Kamu akan kehilangan angin". "Sebab itulah kamu kena sabar, bila berlaku perbezaan pendapat selagi pendapat itu masih boleh diterima, jangan ditingkatkan menjadi tanazuk". Berbeza pendapat ada tingkatan yang dibenarkan dan yang diharamkan iaitu;

i)  Ikhtilaf - Peringkat paling bawah- tetapi jika tidak dibendung akan meningkat menjadi tanazuk.
ii) Tanazuk - Paksa-memaksa pihak lawan supaya akur kepada pendapatnya, sehingga boleh naik menjadi syiqaq.
iii) Syiqaq - iaitu pecah yang tidak boleh dicantum semula. Contoh suami-isteri yang syiqaq, tidak akan tenteram, tidak akan tenang hidupnya jika masih berada di planet yang sama, kecuali apabila seorang di bumi dan seorang lagi berada di bulan barulah merasa lega. Orang yang syiqaq sanggup melakukan apa sahaja. Contohnya tengok sahajalah orang Islam, sesama muslim sanggup berperang, saling membunuh dan tidak merasa bersalah. Muslim A melihat muslim B yang wajib dibunuh dan sebaliknya muslim B merasa muslim A yang patut dibunuh, merasa halal darahnya. Puncanya mungkin dari ikhtilaf yang sedikit dinaikkan menjadi tanazuk dan menjadi syiqaq. Apabila tanazuk, tunggulah saat kebinasaan, saat kelemahan dan bahaya yang luar-biasa. Oleh itu kita semua kena sabar dan lihat panduan bagaimana Nabi saw hadapi ikhtilaf, perbalahan dan perbezaan pendapat antara umatnya. Lihat di dalam kitab Adabul Ikhtilaf fil Islam, asalnya dalam Bahasa Arab kemudian telah diterjemah ke dalam Bahasa Melayu oleh ABIM. Kitab yang menjelaskan bagaimana para sahabat yang berbeza pendapat tetapi tetap dapat menangani ikhtilaf dan menjaga ukhuwah .Sebenarnya ada adab dan kaedah dalam ikhtilaf, tetapi kerana kita lebih pandai berbeza pendapat tetapi belum cukup dewasa berbeza pendapat, masih terlalu keanakan dalam berbeza pendapat maka itulah yang banyak mencetuskan keadaan mengamuk di sana-sini walhal beragama Islam.

19.0] Jika kita boleh melakukan kesabaran dalam segala keadaan kita, maka Allah akan bersama kita atau kita sentiasa bersama Allah. Tidak sesaat pun yang kita lalui melainkan kita dekat dengan Allah. Ma'allah, ma'iatullah, bersama Allah. Hatta ketika orang muttaqin berbuat dosa, tetapi jika bertaubat Allah masih dekat dengannya. Allah belum mahu menjauhkannya. Begitulah rahmat Allah kepada orang yang sabar. Ditekankan lagi bahawa kita mestilah bersabar, dan tolonglah dibuang ayat "Sabar itu ada hadnya".

20.0] Sabar itu bersifat fardhiyyah, bersifat individu, tetapi bagi kita sebagai umat beragama, secara kolektif, lain pula sudut pandangnya. Contohnya jika ada orang kafir yang menyerang kita, mencaci maki, mengangkat senjata terhadap kita, kita tidak boleh terus bersabar. Saidina Ali telah memberitahu kita bahawa dizamannya ada orang yang tidak meletakkan sabar di tempat yang sepatutnya. Saidina Ali berkomentar, "Ramai orang-orang ini yang mudah marah, mudah melatah, mudah mengamuk, apabila kepentingan peribadinya terganggu tetapi apabila agamanya diganggu atau diancam, tidak pula bertindak demikian". Sepatutnya jika setakat kepentingan diri sendiri yang diusik, dicela, sabar sahajalah, senyum sahajalah. Kalau ada orang yang mencela kita atau ingin menjatuhkan kita, senyumlah kerana Allah telah memberitahu kita melalui orang itu bahawa kita adalah lebih tinggi daripada dia. Allah kata, "Wahai hambaKu, tenangkan hatimu kerana kamu lebih tinggi daripada dia, sebab itu dia berusaha menjatuhkan kamu". Lalu kenapa kita bersedih? Kalaulah ada orang yang mengumpat-umpat kita, itu caranya Allah memberi pahala free kepada kita tanpa kita perlu bersusah-payah, dan jika orang itu tiada pahala maka dosa kita pulalah yang akan dia ambil. Oleh itu kita  hendaklah dilatih dan berlatih untuk bersabar dalam segala keadaan. Mudah-mudahan kita dapat bersama Allah dan Allah bersama kita dalam segala keadaan kita. Aamiin.
 

Surah Al-Ankabut (Ayat 59) - Kuliah 57- 4 Masa Dalam Hidup, Tingkatan Sabar, اَلصَّبْرُبِاللهِ

1.0] Pada kuliah yang lepas, dibincangkan tentang surah Al-Ankabut ayat 58 dimana Allah memberitahu bahawasanya orang-orang yang beramal (Al-'Aamilin) akan diberi ganjaran pahala, syurga dengan ghurah (bilik-bilik) dan segala isinya. Al-'Aamilin (orang-orang yang beramal), mereka adalah orang-orang yang telah melalui 4 masanya dengan betul. Apakah 4 masa yang mereka telah lalui itu? 4 masa atau waktu yang telah dilalui oleh setiap insan semasa hayatnya didunia mula dari baligh sehingga menemui ajal ialah:

اَوقَاتُ النَّاسِ اَرْبَعَةٌ 

i) Waktu nikmat (اَلنِّعمَةُ ) - waktu kesenangan.   

ii)Waktu balaa (اَلبَلِيَّةُ ) - waktu ditimpa musibah

iii) Waktu taat (اَلطَّاعَةُ ) - waktu mentaati Allah, melakukan yang disuruh dan meninggalkan yang ditegah.

iv) Waktu ma'siat (اَلمَعْصِيَّةُ) - waktu terlanjur melakukan ma'siat dan berbuat dosa.

2.0]  Itulah 4 keadaan yang dilalui oleh setiap insan di dunia. Kalau dia tidak sedang dalam keadaan senang-lenang, dia sedang dalam keadaan diuji. Kalau dia tidak dalam keadaan taat atau berbuat baik, mungkin dia sedang dalam keadaan ma'siat.

3.0] Waktu yang pertama ialah waktu nikmat. Orang 'Aamilin, semasa dia diberi nikmat, senang-lenang, sihat, semua yang diminta diqabulkan Allah, yang diusahakan dijayakan Allah, maka apakah amal yang mesti dia lakukan? Jawapannya ialah dia mesti bersyukur, tidak ada ibadah lain  atau amal atau tugas yang lain selain dari bersyukur semata-mata. Pertanyaannya, "Adakah Allah memberi nikmat itu sekali-sekala atau berterusan atau terhenti-henti atau terputus-putus? Jawapannya ialah, Allah memberi nikmat berterusan tanpa henti. Contohnya nikmat oksijen. Pernahkah oksijen Allah putuskan? Tidak pernah, malah berterusan Allah sediakan untuk makhluknya. Oleh itu syukur kita pun tidak boleh sekali-sekala atau kena tunggu apabila tiba malam Jumaat.  Ingat! Oksijen yang kita sedut sekarang bukan yang kita sedut pagi tadi. Kalau yang kita sedut pagi tadi pun kita belum bersyukur, bagaimana dengan yang kita sedang sedut dan bagaimana yang seterusnya? Oleh itu syukur mestilah berterusan dan tidak boleh ditangguh dan tidak boleh diqodho'kan. Katakanlah jika Allah buat peraturan baru, katalah, "Siapa yang mensyukuri nikmatKu Aku akan tambah nikmat yang baru tetapi sesiapa yang belum bersyukur kepada apa yang telah Aku berikan, Aku tidak akan menambahkan nikmat lagi." Apa akan jadi kepada kita semua? Jawapannya kita semua tentunya sudah 'qoolu'(sudah mati) kerana kita belum dapat mensyukuri nikmat Allah berterusan sebagaimana Allah memberi nikmat kepada kita berterusan. Maknanya dalam bab syukur pun kita masih taqsir (تَقْصِيْر) iaitu cuai, masih tidak sempurna dan masih sangat kurang.

4.0] Waktu kedua ialah waktu baliyyah (ballaa'). Kalau tidak sedang sihat, kita sedang sakit. Kalau tidak sedang kaya, kita sedang miskin, kalau tidak sedang untung banyak, untung sedikit, kalau tidak dinaikkan jawatan, mungkin dibuang kerja, kalau belum diberi tambahan cucu mungkin baru kematian 2 orang cucu. Maknanya kita mungkin dalam keadaan suasana baliyyah. Apakah amalan yang patut kita lakukan ketika diuji dengan balaa'? Jawapannya ialah sabar. Sabar juga seperti syukur sebab sabar tidak boleh ditangguhkan atau diqodho'.

5.0] Nabi saw memberi nasihat kepada seorang yang ditimpa musibah kematian ahli keluarganya supaya bersabar, namun orang itu tidak boleh menerima nasihat Nabi saw kerana dia tidak kenal siapa Nabi saw ketika itu. Dia menyesal apabila diberitahu bahawa yang menasihatinya  itu ialah Baginda Rasulullah saw, segeralah orang itu mencari Nabi saw diserata kawasan masjid. Setelah jumpa Nabi saw, pertamanya dia memberi salam kemudian dia meminta maaf kerana menolak nasihat Nabi saw dan seterusnya menyatakan bahawa kini dia telah dapat bersabar, "Ya Rasulullah, sekarang kami bersabar, dahulu semasa kamu menyuruh kami bersabar, kami melenting dan tidak dapat bersabar". Nabi saw bersabda, "Sabar itu ialah ketika pukulan atau hentakan pertama iaitu semasa musibah itu terjadi. Sabar setelah daripada itu tiada nilai, tiada makna lagi". Bersabarlah ketika musibah mula mendatangi. Jika orang itu tidak dapat bersabar ketika mula mendapat musibah dan hanya baru dapat bersabar setelah musibah berlalu, orang itu berdosa kerana tidak bersabar pada masanya. Mungkin orang lambat untuk dapat bersabar. Setelah mendapat banyak nasihat atau setelah membaca banyak buku  atau setelah menimbang dan berfikir masak-masak barulah dapat mengambil keputusan untuk bersabar. Orang 'Aamilin, syukurnya tidak henti-henti dan sabarnya tidak pernah terlambat.

6.0] Waktu ketiga ialah waktu taat iaitu dalam suasana ketaatan kepada Allah. Sedang melakukan perintahNya atau sedang meninggalkan apa yang dilarangNya, atau sedang berada ditempat yang diredhoiNya atau sedang membuat perkara yang disukaiNya dan sebagainya. Bagaimana sikap Al-'Aamilin yang sedang dalam ketaatan yang mana amalannya diterima Allah? Sebelum  menjawab, perhatikan contoh-contoh ini dahulu;

i) Orang lain tidak dapat hadiri kuliah hari ini  tetapi kita boleh hadir walaupun dalam keadaan hujan dan kesesakan jalanraya.
ii) Malam-hari kita boleh berqiamullail, sementara ramai orang lain tidak boleh.
iii) Kita boleh buat kerja-amal, membantu orang, bersedekah, manakala orang lain tidak boleh.
iv) Kita boleh berpuasa sunat, orang lain tidak boleh lakukan.

Apabila kita mampu melakukan ketaatan, apa yang patut kita rasakan? Kita patut kembalikan segala daya kemampuan kita itu kepada Allah, semata-mata kerana pertolongan Allah. La hawlawala quwwata illa billah.  Jangan sekali-kali kita merasa yang kita telah berbuat baik, kerana kita tidak dapat berbuat apa-apa kecuali dengan pertolongan Allah. Jika kita tidak mengembalikan kejayaan kita untuk dapat mentaati Allah itu kepada Allah, akan timbul sifat ujub atau kagum diri. Kita boleh buat apa yang disuruh dan dapat meninggalkan apa yang dilarang semata-mata kerana pertolongan Allah. Tanpa pertolongan Allah kita tidak dapat berbuat apa-apa.

7.0] Kita boleh hadiri kelas untuk belajar bukan kerana kita sudah bersara sebab berapa ramai orang yang bersara yang tidak dapat datang belajar. Kita dapat bersedekah bukan sebab kita kaya, kerana betapa ramai lagi orang kaya yang kedekut dan tidak dapat bersedekah. Kita boleh berqiamullail bukan sebab kita sihat kerana jutaan orang sihat yang tidak mampu berqiamullail. Oleh itu apa yang membuatkan kita boleh buat? Semua itu adalah dari Allah, dari pertolongan Allah. Oleh itu kembalikan segala rasa syukur itu kepada Allah supaya amal kita diterimaNya.

8.0] Waktu keempat ialah waktu ma'siat. Mungkin semasa kita terlanjur atau tersilap melakukan dosa dan tidak dalam waktu ketaatan kepada Allah dan tidak berada didalam keredhoan Allah. Maka bagaimana sikap 'Aamilin apabila dia sedar dia telah bersalah dan sedang dalam keadaan ma'siat? Bersegeralah bertaubat. Taubat juga termasuk ibadah yang tidak boleh ditangguh, tidak boleh ditunda, tidak boleh diqodho'. Daripada Ibnu Qayyum dalam kitabnya, "At-Taubah minat-taubah"- seseorang itu wajib bertaubat daripada dosa taubat. Maknanya orang itu berdosa tetapi telah melambat-lambatkan bertaubat. Mungkin dosanya diampun oleh Allah SWT, tetapi dia masih berdosa yakni dosa kerana lambat bertaubat. Orang 'Aamilin, apabila tersedar yang dia telah berbuat ma'siat dan dosa akan segera bertaubat. Oleh itu sentiasalah bertaubat walaupun terlambat.

9.0] Apabila  kita telah dapat penuhi ke 4 waktu itu dengan sebaiknya, jadilah kita sebagai orang 'Aamilin yang akan mendapat ganjaran yang besar seperti disebutkan Allah dalam surah Al-Ankabut ayat 59 ini;

Orang-orang 'Aamilin yang bersabar dan bertawakkal kepada Tuhannya yang akan mendapat ganjaran syurga dan tambahannya. Dari pandangan Abu Al-'Abas Al-Murshi, dia merenung dan berfikir melalui Al-Quran dan hadith Nabi saw, lalu menyimpulkan bahawa, "Dalam 60 tahun atau 70 tahun umur kita hidup, dari baligh sehingga mati, ada 4 waktu inilah yang pasti kita lalui. Kalau tidak sedang senang, susah. Kalau tidak sedang sihat, sakit. Kalau tidak berada dalam keadaan taat, dalam keadaan menderhakai Allah. Jangan jika diberi nikmat, tidak syukur, ditimpa musibah tidak sabar. Masa taat pula walaupun sesekali berbuat baik tetapi sudah ujub, bangga diri. Bila buat ma'siat, bertangguh untuk bertaubat maka akan rugi seruginya.

10.0] Adalah sangat susah untuk mengamalkan cara hidup bersabar dan mentaati Allah. Nabi saw orang yang paling hebat memberi contoh bagaimana dia bersabar dan mentaati Allah. Baginda orang yang paling mengerti tentang Allah, yang paling hebat ibadahnya, yang paling betul dan paling kuat memuji Allah. Itupun Nabi saw selalu mengucapkan kalimah ini;

سُبْحَانََكَ لَانُحْصِ ثَنَاءً عَلَيْكَ اَنْتَ كَمَااَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِك

Yang bermakna: "Maha suci Engkau, kami tidak dapat menghitung pujian keatas Engkau sebagaimana Engkau telah memuji atau memberikan pujian keatas diri Engkau"

Mathumnya, terjemahan bebas, Nabi saw bersabda,"Maha suci Engkau Ya Allah, hamba Mu yang dhoif dan lemah ini tidak mampu memberi pujian kepada Mu sebagaimana pujian yang Engkau berikan keatas diri Mu". Ertinya "Jika Engkau Ya Allah, Yang Maha Besar Yang Maha Suci, menyuruh hamba Mu yang lemah dan dhoif  ini memberi pujian kepada Engkau sebagaimana pujian yang Engkau berikan kepada diri Mu sendiri, hamba tidak mampu". Nabi saw merasa tidak mampu, bukankah itu satu bentuk kesedaran tentang betapa sebetulnya lemahnya diri Nabi saw. Betapa Nabi saw merasa masih kurangnya ibadah dan amalnya kepada Allah. Itu Nabi yang paling hebat antara sekelian makhlukNya. Oleh itu orang yang merasa kurang amal ibadahnya kepada Allah, sedangkan Allah telah memberi bermacam bantuan dan pertolongan tetapi ibadah yang dia lakukan baru sangat sedikit maka dia akan merasa kurang sangat ibadahnya dan pasti perasaan ujub dan kagum diri akan terhalau jauh-jauh dalam diri.

11.0] Tetapi andainya seseorang itu tidak nampak pertolongan Allah dan yang hanya dia nampak ialah amalnya yang telah dibuatnya, maka setelah beramal, dia akan tersengih-sengih dan timbullah ujub dan takabbur sehingga terkeluar doa seperti, "Ya Allah, hambaMu telah melakukan ini, tentunya Engkau tidak kecewa dengan hamba Mu ini dan jika Nabi Mu masih hidup pun tentu bangga dengan diri ini, sebab hambaMu ini rajin". Na'uzubillah. Kenapa nampak pekerjaan amal itu dari kita dan besar sekali? Walhal kita tidak berupaya melakukan apa-apa kecuali dengan izin dan pertolongan dari Allah. Itulah yang paling susah dalam beragama. Haqiqatul Tadayyun- hakikat beragama yang paling asas untuk mempastikan ianya diterima oleh Allah.

12.0] Doa di atas terdapat banyak matan tentangnya, seperti, "Maha Suci Ya Allah, hamba tidak mampu untuk memuji Mu sebagaimana Engkau memuji diri Mu. Oleh itu jika pujian hamba ini tidak layak, tidak sesuai bagi kebesaran,keagungan Mu, maafkanlah hamba". Sebab itu orang yang beramal dengan keadaan ini akan ketakutan selepas beramal seperti yang terdapat di dalam surah Al-Mukminun ayat 60;  

Selepas beramal, orang-orang itu merasa takut, dan hati-hati mereka bergetar kerana sesungguhnya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka. Saidatina Aisyah r.anha bertanya kepada Nabi saw, "Siapa orang ini yang takut selepas beramal? Adakah orang yang berbuat dosa? Nabi saw menjawab, "Tidak!, Mereka adalah orang yang beramal, yakni orang yang solat, yang berzakat, berhaji, dan sebagainya dan mereka merasa takut segala amalnya tidak diterima Allah. Mereka menyedari bahawa amalan mereka belum cukup sempurna, dan Allah itu Maha Suci, menerima hanya yang suci dan sempurna lalu mereka menangis supaya Allah menerima segala amalan mereka. "Ya Allah, terimalah segala amalan kami walaupun kurang sempurna". Sepertimana Nabi Ibrahim as, setiap kali meletakkan batu asas untuk membuat kaabah, diiringi dengan doa, seperti yang tercatit di dalam surah Al-Baqarah ayat 127, padahal bukankah dia seorang Khalilullah? Itulah tanda orang 'Aamilin iaitu orang yang sentiasa bertaubat, mengaku kesalahan diri dan berusaha untuk membaikinya.

13.0] Orang yang jujur, benar,  beramal soleh, membenarkan Allah dan Rasul, melakukan perintah Allah dan meninggalkan larangannya, pasti Allah akan letakkan ke dalam syurga yang ada ghuruf-ghuruf dan mereka itu ialah orang yang bersabar dan bertawakkal.

14.0] Pengertian Sabar, ta'rif, definisi dan istilah dan siapa yang sabar.

اَلصَّبْرٌ هْوَحَبْسُ النَّفْسِ عَنْ فِعْلِ الشَّيْءٍ اَوْتَرْكِهِ اِبْتِغَاءَ مَرْضَاتِ الله

Yang bermakna: Sabar ialah menahan diri atau menahan keinginan daripada melakukan sesuatu amalan atau perbuatan atau meninggalkannya semata-mata kerana mencari keredhoaan Allah. Apabila kita ada peluang untuk melakukan maksiat, orang yang sabar, menahan diri dari melakukannya, bukan kerana ada orang nampak, bukan kerana ada CCTV atau TV, bukan takut didenda, bukan takut orang kampung nampak, tetapi semata-mata kerana mencari keredhoaan Allah. Atau jika ada perintah Allah dan kita berhadapan dengannya, dan kita ada pilihan dan kemampuan untuk melakukannya atau meninggalkannya. Lalu kita menahan diri dari meninggalkannya, kita membuatnya dengan niat kerana Allah, sebab jika diikutkan nafsu, ada desakan nafsu supaya jangan buat, jangan buat, walhal itu perintah Allah dan kita menahan diri daripada meninggalkannya. Orang yang bersabar dan kesabarannya adalah semata-mata untuk mencari redho Allah ada tercatit juga di dalam surah Ar-Ra'du ayat 22 dan Al-Kahfi ayat 28. Gabungan surah Al-Ankabut ayat 59, surah Ar-Ra'du ayat 22 dan surah Al-Kahfi ayat 28 adalah menjelaskan definasi sabar dengan menahan diri semata-mata kerana mencari redho Allah.

15.0] Daripada Ibnu Qayyim Al-Jauziyah di dalam kitabnya Madaarijus-saalikin-مَدَارِجُ السَّالِكِين bahawa tingkatan sabar ada 3;

مَرَاتِبُ الصَّبَرِ- اَلصَّبْرُبِاللهِ - اَلصَّبْرُلِلَّهِ - اَلصَّبْرُمَعَ اللهِ

Kecerdasan otak Ibnu Qayyim yang luar biasa, kemurnian jiwa yang luar biasa, menggunakan ayat-ayat Al-Quran, beliau dapat memahami setiap ayat pada satu-satu muka surat, dapat memahami setiap kalimah dalam satu-satu ayat, dapat memahami setiap huruf dalam satu-satu kalimah, difikirkan difahami sehingga dapat diambil kesimpulan yang mana tidak terfikirkan oleh orang lain. Hanya dapat dilakukan oleh orang yang hatinya jernih seperti Ibnu Qayyim. Apabila kita bicara istilah agama, maka hendaklah kita mencari maknanya di dalam istilah agama dan bukan di dalam istilah budaya, supaya tidak lari maknanya.

16.0]  اَلصَّبْرُبِاللهِ

 ب sebelum kalimah Allah itu ialah  ب  yang sama seperti di dalam (بِسمِ الله ) iaitu  ب - اِستِعَانَة (memohon pertolongan). Setiap kali kita ingin membuat sesuatu kita mestilah memohon pertolongan Allah melalui asmaNya yang Maha Rahman Maha Rahim, kerana kita ini tiada daya upaya kecuali daya upaya dan pertolongan Allah semata-mata. Jangankan untuk membuat segala yang disuruh atau untuk jauhi segala yang dilarang, malahan untuk gerakkan jari pun, jika Allah tidak kehendaki, tidak akan mampu kita lakukan. Contohnya, untuk tidur pun jika Allah tidak bagi, kita tidak mengantuk, kita tidak boleh tidur. Mengantuk itu bukan pura-pura, mengantuk itu makhluk Allah yang pelik, dijemput tidak mahu datang, tidak dijemput datang tidak dapat dikawal, bila datang tidak mahu balik-balik. Datang pula bukan pada masanya yang sesuai, contohnya ketika di kelas, pagi-pagi hari lagi sudah mengantuk.

17.0] ب - اِستِعَانَة - Mohon pertolongan, ertinya apa sahaja yang kita buat, kita dapat bersabar dan mampu bersabar pun semata-mata kerana ada pertolongan Allah, bukan merasa diri hebat atau beralasan lain. Jauhilah kata-kata seperti ini, "Alhamdulillah, selepas saya belajar dengan rajin dan lama dan ikuti kursus motivasi, sekarang saya mampu bersabar". Tiada apa pun yang dapat memberi kesan kecuali pertolongan Allah, hanyasanya dengan izin Allah kita dapat bersabar itu. Oleh itu apabila kita sedang berusaha untuk melakukan taat, hendaklah jauhi ma'siat, dan berdoalah kepada Allah supaya memberikan kepada kita kesabaran.

18.0] Memang sangat susah untuk difahami hakikat ini, tetapi dengan hati yang terbuka dan sentiasa mengharapkan panduan daripada Allah, in syaa Allah kita akan dapat memandang situasi ini dalam pandangan berbeza dari biasa. Apabila kita diuji dengan sakit atau kawan kita yang sakit, biasanya doa perdana (doa yang pertama dan dibaca oleh ramai orang) ialah doa mohon sembuh segera. Kita akan segera berdoa moga Allah sembuhkan segera kesakitan kita atau memohon ramai orang lain supaya doakan kesembuhan kita yang segera. Pada pandangan dan nasihat seorang guru kepada ustaz menyatakan bahawa itu tidak tepat dan tidak betul. Allah bagi kita teguran dengan memberi musibah seperti sakit, lalu kita dengan segera memohon Allah cabut teguran itu, memohon Allah hapuskan dengan segera kesakitan kita itu kerana tidak sanggup menghadapinya. Segala yang Allah beri itu, segala musibah itu, segala sakit itu, sebenarnya mesti ada tujuannya yang hanya Allah ketahui. Oleh itu apabila kita ditimpa sakit jangan cepat-cepat minta sembuh. Ini dari segi adab dengan Allah, bukan dari segi feqah. Kalau ditanya dari segi feqah, tentu sekali boleh minta segera sembuh, disegi hukum-hakam membenarkan. Tetapi jika belajar bidang Ihsan, inilah suatu kerugian yang sangat besar, iaitu melepaskan peluang mendapat keampunan Allah lantaran kesabaran hadapi musibah dan kelak Allah akan angkat darjat ke maqam yang lebih tinggi. Andailah baru sahaja dimasukkan ke hospital, mungkinlah Allah berfirman, "Wahai hambaKu, Aku ingin ampunkan dosa-dosamu dan meningkatkan darjatmu dengan sakitmu ini, tetapi syaratnya selepas satu minggu kamu bertahan dan bersabar atas kesakitan itu. Kalaulah tidak sampai satu minggu, dosa kamu tidak terampun habis dan tidak dapat dinaikkan darjatmu disisiKU". Ini baru satu jam masuk hospital, sudah ingin keluar, mohon sekelian orang supaya doakan cepat lepas dari sakit itu. Jangan kerana kita takut untuk menghadapi sakit, maka kita lebih rela kehilangan peluang mendapatkan pengampunan dari Allah kerana itu adalah sangat-sangat rugi. Sepatutnya apabila kita sakit atau kawan kita sakit, kita tukar sedikit doanya dan kata-kata nasihat seperti,"Saya berharap awak dapat bersabar dan tabah menghadapi ujian Allah ini dan pertolongan Allah in syaa Allah akan menyusul". Biarlah doa dan nasihat kita lain dari orang lain asalkan betul dan tidak merugikan. Sakit, semua orang tidak suka, kalau boleh memang tidak ada orang yang inginkan sakit. Tetapi jangan hanya kerana terlalu takut menghadapi sakit kita kehilangan peluang mendapat ampunan dan kenaikan darjat daripada Allah. Sedangkan Allah menguji setiap hambaNya sesuai dengan kemampuan masing-masing. Oleh itu bersabarlah ketika ditimpa musibah dan nikmatilah sahaja musibah itu atau sakit itu dengan sabar sehingga Allah mengangkatnya daripada kita. Apabila kita bersabar, Allah sudah sayang, belum sembuh pun Allah sudah sayang dan membersihkan kita. Sepatutnya doa kita ketika ditimpa ujian samada ujian syar atau ujian khair ialah;

"Ya Allah, janganlah Engkau beri musibah kepadaku kecuali berikanlah kesabaran kepadaku".
"Ya Allah, janganlah Engkau beri nikmat kepadaku kecuali berikanlah rasa syukurku kepadaMu".
"Ya Allah, janganlah Engkau beri qodho kepadaku kecuali berikanlah daku perasaan redho untuk meraih redhoMu".
Sementara itu ikhtiar mesti berterusan dan jangan berputus-asa mencari rawatan.

19.0] Untuk menghapuskan dosa adalah sangat sakit. Nabi saw ada bersabda bahawa noktah sauda'- titik hitam yang melekat di dalam hati (hati maknawi) insan adalah sangat susah dan menyakitkan untuk digugurkan. Dalam ilmu Ihsan, hati akan bergetar-getar (wajilat) kemudian menjadi semakin lembut dan lembut dan namanya Nur atau cahaya. Nur atau cahaya inilah yang menggugurkan titik hitam dalam hati, gugurlah dosa-dosa. Satu daripadanya juga ialah dengan sabar yang dapat menggugurkan noktah sauda dalam hati insan.

20.0] Dosa-dosa bukan seperti kotoran di badan yang dapat dibersihkan dengan senang. Nabi saw ada memberi perumpamaan bahawa solat 5 waktu boleh menggugurkan dosa sepertilah jika ada sungai dihadapan rumah kita dan kita mandi 5 kali sehari semalam di sungai itu, maka adakah lagi kotoran yang tinggal dibadan kita? Tentu tidak ada kotoran lagi yang tinggal. Menghilangkan kotoran dibadan adalah senang, basuh dan bersihkan dengan air, maka bersihlah berbeza dengan kotoran di hati yang sangat susah untuk dibersihkan.

21.0] Kembali kepada اَلصَّبْرُبِاللهِ iaitu kesabaran kita adalah dengan semata-mata dari pertolongan Allah. Dalil bahawa sabar itu adalah semata-mata dengan pertolongan Allah dapat dijelaskan dengan nyata sekali di dalam surah An-Nahlu ayat 127;

"Tiadalah kesabaranmu melainkan semata-mata dengan pertolongan Allah- billah", dan apabila kita mampu bersabar, yakinlah bahawa kesabaran kita itu semata-mata kerana Allah tolong, bukan upaya diri kita. Malahan apa sahaja yang kita  lakukan, melakukan apa yang disuruh atau menjauhi apa yang dilarang adalah billah, semata-mata dengan pertolongan Allah.

22.0] Ibnu Qayyim menyatakan bahawa orang yang sabar seperti ini, pandangannya akan lebih fokus kepada Allah yang memberinya kekuatan dan tidak memandang kehebatan diri yang sebenarnya tidak ada pun. Kata Ibnu Qayyim lagi, "Jika Allah tidak beri kemampuan kepada kita untuk bersabar nescaya kita tidak dapat bersabar sebab kita lemah. Kalau kita bersabar pun tetapi jika tidak kerana Allah (billah) maka nilainya jadi kosong. Ini adalah ibadah yang susah kerana ia adalah nilai ibadah qalbiyah (ibadah hati). Contohnya di dalam surah Yusuf ayat 53;

Nabi Yusuf as benar-benar faham apa itu sabar dan apa itu nafsu. Nabi Yusuf as sedar bahawa nafsu tidak boleh dimanjakan, nafsu tidak boleh dibebaskan, nafsu tidak boleh diberi kemerdekaan, nafsu tidak boleh dilepaskan tanpa kawalan kerana nafsu itu banyak menyuruh kepada kejahatan. Jadi bagaimana  untuk dapat mengawal nafsu? Mohonlah kepada Allah. Mohonlah pertolongan daripada Allah untuk mengurniakan kesabaran kepada kita. Nabi Yusuf as yang diuji dengan ujian berat ketika digoda oleh isteri pembesar, majikannya. Dari segi perbandingan status sosialnya, jauh sekali berbeza. Nabi Yusuf as yang hanya seorang hamba sahaya, yang hanya ada tulang empat kerat, manakala Zulaikha yang merayu menggodanya ialah seorang bangsawan. hartawan dan isteri pembesar. Dari segi risiko pula Nabi Yusuf as tidak begitu terkesan berat kerana tiada siapa yang kenal dirinya, keluarganya pula jauh di negeri lain sementara Zulaikhalah yang akan menanggung malu. Zulaikha yang sangat berkehendakkan Nabi Yusuf as, kejar sana kejar sini sehingga koyak-rabak bajunya. Ertinya jikalah Nabi Yusuf melakukan tuntutan nafsunya untuk melakukan ma'siat itu, nothing to lose. Kalaulah Nabi Yusuf as itu pembesar tentulah malu, musnah kariernya, tetapi ini Yusus tidak sesiapapun. Maknanya faktor yang mendorong Nabi Yusuf as untuk melakukan perbuatan ma'siat itu cukup besar. Nabi Yusuf as mempunyai peluang tetapi dia dapat menahan nafsunya daripada melakukan perbuatan ma'siat itu dan dia sedar kemampuannya menahan keinginannya yang luar-biasa dahsyat itu ialah kerana rahmat Tuhan, bukan kerana dirinya kuat atau hebat. Itulah sabar billah. Selain Nabi Yusuf as. mungkin ramai yang mencari peluang tetapi bagi Nabi Yusuf as dengan faktor-faktor yang mendorong yang sangat banyak dan peluang yang terbuka luas dan tentulah sangat susah untuk mengelaknya, dia dapat mengawal diri. Kalaulah ada orang lain yang buat ma'siat dan tidak ada faktor yang mendorongnya dan dia berjaya meninggalkan ma'siat itu, itu tidak sehebat Nabi Yusuf as tetapi Nabi Yusus as tetap menyandarkan kebolehannya bersabar itu adalah As-Sobru billah. Memang tidak mudah dan ganjarannya adalah syurga dengan ghuruf dan tingkatan tertinggi. Kerana ia paling atas, tiada lagi yang paling atas daripadanya.

23.0] Sabar adalah amalan hati yang sangat susah. Sabar bukannya hanya sekadar ucapan dibibir tetapi perlakuan hati yang sangat dalam. Mudah-mudahan Allah beri kita semua kesabaran dalam menghadapi hidup ini dan mudah-mudahan kita semua diberkatiNya. Aamiin.

Surah Al-Ankabut (Ayat 58, 59) - Kuliah 56- Kematian, Murotibuddin, Muqobalah, Musyahadah, Muroqobah.

1.0] Bersabda Rasulullah saw, yang bermaksud, "Ingatlah kematian dalam solat-mu, kerana jika seseorang mengingati kematian di dalam solatnya nescaya ia akan mencantikkan solatnya seolah-olah seperti solat orang yang tidak lagi yakin bahawa dia masih punya kesempatan untuk melakukan solat yang lainnya. Berhati-hatilah dengan perkara yang telah menjadikan engkau memberi alasan kerana tidak mampu memenuhinya".

2.0] Hadith soheh, daripada Al- Imam Bainami di dalam surat Al-Kubra, sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith hassan, berkenaan dengan firman Allah  seperti di dalam ayat 57 surah Al-Ankabut, bahawa, "Setiap yang bernyawa akan merasakan mati",  maka kesimpulannya ialah bahawa keadaan seseorang ketika meninggal samada akan mendapat husnul-khotimah atau suul-khotimah adalah bergantung kepada gaya dan cara hidupnya, sikapnya terhadap nikmat dan terhadap ujian semasa hayatnya. Ertinya, jika ujian semasa hayatnya berupa nikmat dan dia bersyukur, begitu pula jika diuji dengan musibah dan dia bersabar, in syaa Allah, keadaannya ketika kematian dalam husnul-khotimah dan kelak apabila di bangkitkan, dipindahkan ke alam akhirat dia akan di tempatkan di dalam Jannah. Sebaliknya, jika semasa hayatnya dia diuji dengan nikmat kesenangan tetapi dia kufur, diuji dengan musibah kesusahan dia mengeluh, na'uzubillah, dikhawatirkan ketika ia meninggal dunia dalam keadaan suul-khotimah dan kelak apabila dipindahkan ke alam akhirat tiada tempat yang layak baginya melainkan neraka. Wana'uzubillah.

3.0] Disamping  itu ayat 57 diatas juga memberi beberapa pengajaran yang penting iaitu selama mana pun usia manusia di dunia pasti akan berakhir dengan kematian. Sebesar mana pun kesenangan dan kenikmatan atau musibah pasti akan berakhir dengan kematian dan kita akan kembali kepada Allah. Ini hendaklah sentiasa diingat, bukan hanya kita tetapi tidak terkecuali Nabi saw pun pernah diingatkan oleh Allah tentang perkara ini, yakni di dalam surah Az-Zumar ayat 30;

Ingatan ini khas kepada Nabi saw dan juga untuk ingatan kita semua makhluk Allah. Semewah mana pun hidup, sekuat mana pun kuasa, segagah mana pun tubuh-badan pasti akan berakhir dengan kematian, sebab itulah Jibril as pernah datang kepada Nabi saw dan memberi nasihat atau ingatan yang sangat sinis seperti yang terdapat di dalam hadith Imam At-Tabrani, dalam Al-Mu'jam Al-Ausat, hadith daripada Sahal bin Saad. Nabi saw bersabda, 'Jibril datang kepadaku lalu berkata kepadaku,

"Wahai Muhammad, hiduplah kamu ikut sesuka hatimu, hanya satu perkara yang kamu kena ingat, sesungguhnya engkau akan mati". Sangat sinikal, pada awalnya disuruh hidup sesuka hati, jika mahu makan, makanlah, mahu berjalan, berjalanlah, mahu bergelak-ketawa, silalah, tetapi ingatlah yang pastinya kamu akan mati.

"Wahai Muhammad, cintailah dan sayangilah sesiapa sahaja, apa sahaja, yang engkau kehendaki, tetapi sesungguhnya pasti engkau akan berpisah dengannya". Sekuat mana pun cintamu kepada sesuatu atau seseorang, pasti kamu akan berpisah dengannya walau pun kamu tidak ingin berpisah dengannya.

"Wahai Muhammad, buatlah apa yang engkau hendak buat, puaskan hatimu, tetapi sesungguhnya engkau akan diberi balasan dengan sebab apa yang kamu lakukan".

"Ketahuilah bahawa kemuliaan orang mukmin itu ialah qiamullail dan keperkasaan mukmin itu ialah tidak berhajatnya dia kepada manusia". Semakin kurang dia berhajat kepada manusia, semakin kuat dirinya, kerana seorang mukmin hanya boleh berhajat dan bergantung harap kepada Allah yang menciptakannya. Apabila dia bergantung kepada manusia dalam segala hal, dia akan menjadi orang yang paling lemah. Untuk pakai selipar pun, tunggu orang tolong pakaikan, ingin berjalan pun kena orang pandukan kereta, untuk pastikan dapur berasap pun harapkan orang lain lakukannya. Bergantung harap dan bergantung hidup hanyalah kepada Allah SWT.

4.0] Pengajaran yang lain ialah menunjukkan betapa rendahnya nilai dunia dan segala isinya kerana semuanya adalah kesenangan yang akan lenyap dan sirna, dan ia tidak memberi kesan sedikit pun di akhirat jika ianya tidak digunakan untuk akhirat. Jika kita mahukan dunia berfaedah di akhirat, maka bawalah dunia kita itu ke akhirat. Bawalah duit yang banyak dan harta-benda yang melimpah itu ke akhirat. Bolehkah? Jawapannya, " Boleh!" Dengan syarat kita menyuruh orang lain tolong bawakan untuk kita ke akhirat nanti. Harta-benda yang kita mahu temui di akhirat yang akan menjadi pembela kita nanti boleh kita berikan kepada fakir-miskin, surau, masjid, tahfiz, rumah orang-tua, rumah anak-yatim, saudara-mara kita yang susah dan sebagainya. Atau pun menyediakan tempat menunggu berbumbung (bus-stop) untuk kegunaan orang awam berlindung dari panas hujan, atau menyediakan tempat-tempat minum atau sumber air dan pelbagai lagi amal jariah. Kita tidak boleh membawa sendiri duit dan harta-benda kita untuk kegunaan di akhirat nanti walaupun sekadar gelang getah. Oleh itu serahkan seberapa banyak kepada orang lain dalam bentuk sedekah dan sebenarnya bukan sia-sia jika kita membantu orang-orang yang susah dan memerlukan ini. Mungkin pada pandangan mata kasar seolah-olah kita telah menyelesaikan masalah orang itu, tetapi paling lama mungkin hanya untuk sebulan atau dua bulan kemudian orang itu akan susah kembali, tetapi hakikatnya ialah kita telah menyelesaikan masalah kita di akhirat. Kesediaan orang itu menerima bantuan kita bermakna dia telah menolong kita menyelesaikan masalah kita di akhirat nanti. Bayangkan jika kita mahu bersedekah tetapi tiada orang yang mahu menerima sedekah kita. Bayangkan jika kita ingin membawa harta kita itu ke akhirat, tetapi tiada sesiapa yang mahu menolong membawakannya. Sebab itu kita sepatutnya bersyukur jika masih ada orang yang mahu menerima bantuan dan sedekah daripada kita. Kita yang semestinya merasa lebih beruntung kerana dia telah menolong menyelesaikan masalah akhirat kita. Yang memberi yang patut berterima-kasih, bukan yang menerima. Yang menerima memang patut berterima-kasih tetapi yang memberi lebih-lebih lagi patut berterima-kasih.

5.0] Segala sesuatu yang telah kita infaqkan akan jumpa kita di akhirat. Contohnya baju yang telah disedekahkan kepada orang akan jumpa kita di akhirat walaupun baju yang telah terpakai dan bukan baju terbaharu. Ada pun yang kita tidak berikan kepada orang, yang masih tergantung, walaupun yang kita sayang, tidak akan kita temui di akhirat. Segala infaq yang telah dikeluarkan untuk membantu mangsa banjir, mangsa Tsunami, mangsa gempa dan macam-macam lagi itu akan kita dapatkan semula di akhirat sebagai bekalan kerana ada orang yang tolong bawakannya. Ada pun simpanan yang belum kita usik, sehingga ke hari ini dan kita pun tidak tahu bila kita akan mengusiknya, sebab jangan-jangan sehingga kita dipanggil berjumpa Allah pun simpanan itu belum terusik lagi. Bahkan kita tidak pernah tengok pun segala simpanan kita itu dan tidak akan dapat kita temui di akhirat. Bukan hanya tidak mendapat kebaikan dari segala harta-benda kita itu malahan ia akan menambahkan pertanyaan dan menambahkan bebanan. Terserahlah kepada kita, apa yang kita punyai di dunia ini, samada kita ingin jadikan bekalan atau bebanan. Harta yang halal pun akan menjadi bebanan apatah lagi harta yang tidak halal yang akan menjadi bebanan dan punca penyiksaan.

6.0] Allah ingatkan kita, dengan surah Al-Qasas ayat 60:

7.0] Dijelaskan lagi oleh Nabi saw dalam hadith Muslim, "Demi Allah, kesenangan dunia berbanding akhirat itu seumpama sebagaimana seorang kamu mencelupkan jari telunjuknya (sabaabah) kedalam lautan, kemudian dia perhatikan dengan apa yang dia bawa di hujung jarinya itu. Itulah dunia dan isinya, sebaliknya air laut di lautan itu ialah nikmat syurga dan isinya. Air yag membasahi hujung telunjuknya itulah yang dibahagikan kepada seluruh makhluk Allah. Berapa peratus agaknya air yang membasahi hujung jari berbanding air laut yang terdapat di seluruh bumi? Itulah hakikat dunia, ianya adalah kesenangan yang pasti akan ditinggalkan. Itu pengajaran kedua daripada ayat 57 diatas.

8.0] Sabda Nabi saw di dalam hadith Ibnu Majah di dalam sunannya, 'Umar berkata, "Ada seorang sahabat Ansar berjumpa Nabi saw, lalu memberi salam dan bertanya, "Ya Rasulullah, siapa mukmin yang paling utama?". Nabi saw menjawab, "Yang paling utama bukan yang paling hebat qiamullailnya, atau yang paling banyak bacaan Al-Qurannya, atau yang paling banyak berusrahnya. Memang semua itu baik tetapi belum yang terbaik. Yang paling utama ialah yang paling baik akhlaknya, moral, budi pekerti yang terpuji kepada Allah, kepada rasul dan kepada sesama makhluk, bukan hanya kepada manusia sahaja tetapi juga kepada haiwan hatta kepada anjing yang haram dan najis. Seorang yang memberi minum seekor anjing yang kehausan kerana kasihan  akan mendapat ganjaran pahala dan ampunan dosa. Jika dengan mengasihi anjing yang najis pun mendapat pahala, apa lagi mengasihi tuan punya anjing, sesama manusia, sesama makhluk Allah. Sementara itu ada seorang perempuan yang masuk neraka kerana seekor kucing yang dikurungnya sampai mati. Jika menganiayai kucing itu pun menyebabkan pelakunya masuk neraka apa lagi jika menganiayai tuan punya kucing, tentu berdosa. Ini tentang afdhal, fadhilat 'amal (keutamaan 'amal), bukan bermaksud 'amal yang lain tidak penting.

[Nota; Jangan salah faham dan punya faham yang salah pula. Jangan anggap asal akhlak mulia, walaupun tidak solat]

9.0] "Siapa pula mukmin yang paling bijak atau paling cerdik?" Baginda saw menjawab, "Orang mukmin yang paling bijak ialah yang paling banyak mengingat kematian dan paling banyak membuat persiapan dan persediaan untuk menghadapi kehidupan selepas kematian". Dan banyak lagi dan banyak lagi. Sepanjang mana pun umur seseorang, sekaya mana pun, sekuasa mana pun, sesihat manapun, hatta katalah baru semalam meraikan harijadinya yang ke 121, sihat wal'afiat. Umur luaran ialah 121 tahun tetapi umur dalaman baru 32 tahun, walaupun jika ada orang yang sebegitu, pasti mati juga disuatu saat. Apatah lagi jika umur luaran 50 tahun tetapi umur dalamannya ialah 83 tahun. Semua akan mati.

10.0] Kematian, apa yang berlaku selepas mati? Tidak kiralah orang mukmin atau orang kafir, bagaimana keadaannya? Mari kita pelajari ayat yang berikutnya iaitu surah Al-Ankabut ayat 58 dan 59.

Orang-orang yang siddiq atau benar dan beriman kepada Allah dan Rasulnya dan diterjemahkan dalam 'amal soleh dalam cara kehidupan sehari-harinya. 'Amal soleh itu berupa iltizam fi amanillah, melakukan segala perintah Allah dan meninggalkan segala larangan Allah. "Nescaya Kami akan tempatkan  mereka di tempat-tempat yang tinggi dalam syurga yang mengalir dari bawahnya sungai-sungai yang pelbagai jenis". Ada terdapat 4 jenis sungai di syurga, rujuk surah Muhammad ayat 15;

Tentang sungai-sungai yang mengalir di syurga, rujuk pula surah At-Taubah ayat 100 yang mana ianya satu-satunya ayat yang berbeza dari ayat lain.

Kalimah (جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَاالْاَنْهَارُ), tiada kalimah min, tidak seperti yang biasanya  (تَجْرِي مِن تَحْتِهَاالْاَنْهَارُ), seperti ayat-ayat lain. Di dalam Al-Quran, tidak ada ayat yang berbeza melainkan ada yang berbeza, maksudnya jika terdapat dalam satu-satu ayat mungkin jumlah kalimah yang tidak sama, atau mungkin dalam satu kalimah tetapi jumlah huruf tidak sama, maka maknanya akan tidak sama. Syurga yang mengalir dari bawahnya sungai (ada kalimah min مِن ) adalah lebih tinggi kedudukannya, lebih tinggi maqamnya, kerana punca air bermula dibawahnya, maka maknanya tidak sama dengan syurga yang mengalir sungai dibawahnya (tiada kalimah min مِن ) yang mana tiada punca air dibawahnya tetapi sungai yang mengalir dibawahnya adalah dari punca air syurga yang lebih atas kedudukannya. Syurga itu juga ada tingkatan dan bilik (ghuraf). Ada bilik-bilik khas. Contohnya seperti bagi orang yang pergi mengerjakan haji melalui package platinum misalnya, mungkin di Mina tinggal di bilik istimewa, seorang sebilik atau 2 bilik seorang, manakala orang yang ikuti package muassasah, terpaksalah tinggal dalam kumpulan yang ramai, tiada bilik, dilonggokkan disatu tempat macam balai-raya. Begitulah keadaannya di syurga nanti yang juga terdapat maqam berbeza, ada maqam tertinggi dan ada maqam yang rendah. Syurga yang paling tinggi maqamnya, adalah syurga yang paling atas dimana semua mata air syurga pun berpunca dari bawahnya تَجْرِي مِن تَحْتِهَاالْاَنْهَارُ .

11.0] Perbandingan ayat 58, 59 dengan ayat 54, 55 sebelumnya adalah cerita tentang orang kafir berbanding orang mukmin. Nasib mereka yang berbeza. Nasib mereka dibandingkan. Muqobalah pertama ialah tentang cara kematian yang ada 2 jenis iaitu husnul-khotimah dan suul-khotimah. Allah buat perbandingan. Ayat 54, ayat itu ditutup dengan "Sesungguhnya Jahannam itu meliputi orang-orang kafir".  Kalau si kafir mendapat Jahannam, si mukmin pula mendapat Jannah. Muqobalah kedua ialah orang-orang mukmin akan disediakan ghuraf (bilik-bilik khas) yang mengalir dari bawahnya sungai-sungai ima sungai air, sungai madu, sungai arak dan sungai susu yang diidamkan setiap orang. Sementara si kafir, atasnya ada azab, di bawah kakinya ada azab, seperti diceritakan di dalam ayat 55 sebelum ini. Seumpama jika buka pintu ada laluan LRT, dibawah ada komuter, di atas pun ada juga, tentu tidak seronok. Bising, hingar bingar.

12.0] Bagi orang mukmin, dibawah bilik-biliknya ada sungai pelbagai jenis mengalir. Adakah Allah sebut di atasnya? Tiada. Kenapa? Di dalam ayat 58 tidak ada disebut apa ada dibahagian atas syurga sebab syurga itu sudah berada di tempat paling atas. Ini sangat menarik dari segi i'jaz Qurani. Sementara si kafir, di bawahnya api dan di atasnya azab, sebab orang kafir itu berada di bawah. Lebih-lebih lagi bagi orang munafik yang berada di neraka paling bawah.

13.0] Tingkatan syurga dipanggil darajah, tingkatan makin keatas makin tinggi maqamnya, seumpama +1, +2, +3, +4, manakala tingkatan neraka dipanggil darkun tingkatan makin kebawah makin berat azabnya, seumpama -1, -2, -3, -4.

14.0] Perbezaan apabila orang itu diuji dengan nikmat (khair) lalu bersyukur, diuji dengan musibah (syar) dia bersabar berbanding dengan orang yang apabila diuji dengan nikmat (khair) dia kufur dan apabila diuji dengan musibah (syar) dia jaza' (mengeluh, tidak sabar, tidak redho), maka dengan itulah ada orang yang akan mendapat husnul-khotimah dan ada orang yang akan mendapat suul-khotimah. Ertinya tempat ujian adalah sama iaitu di dunia, masa ujian adalah sama iaitu semasa hidup, jenis ujian juga adalah sama, iaitu samada nikmat atau musibah, bergantung atas bagaimana seseorang itu menghadapinya samada sabar atau jaza' dan syukur atau kufur. Tetapi kenapa yang satu makin keatas dan satu lagi makin kebawah? Itulah hakikat kehidupan. Macam kitalah yang dahulunya belajar di sekolah rendah yang sama dengan kawan kita, kemudian ke sekolah menengah juga sama, duduk satu meja, guru sama, uniform sama. Setelah 40 tahun kemudian, bertemu semula, nasib berbeza, tidak sama. Yang satu menjadi PM (perdana menteri), manakala yang satu lagi menjadi PM (pengerusi masjid). Yang satu menjadi menteri manakala yang satu lagi menjadi dreber menteri. Walhal itu kawan-kawan semasa awalnya. Macamana yang satu berjaya dan yang satu lagi tidak berjaya? Tetapi tidak apalah, kerana itu hanyalah kejayaan dunia, itu bukan fauzul 'azim, itu bukan kejayaan mulia yang hakiki.

15.0] Sikap seseorang menghadapi hidup ini yang akan membezakan akhir hidupnya samada husnul-khotimah atau suul-khotimah. Orang yang husnul-khotimah menaik ke atas sehingga tidak ada lagi yang di atas daripadanya kerana dialah yang paling atas. Manakala orang yang mendapat suul-khotimah menurun kebawah, yang paling ringan yang di atas, yang paling berat akan terkebawah. Itu rahsianya kenapa tidak disebut di atasnya bagi syurga kerana syurga itu sudah berada di bahagian paling atas sehingga memungkinkan mereka penghuni syurga diizin Allah untuk dapat memandang Allah SWT. Bukan semua ahli syurga yang diberi izin atau kemuliaan untuk dapat melihat Allah SWT. Rujuk surah Al-Qiyamah ayat 22,23:

Itu janji Allah. Tidak semua ahli syurga dapat melihat Allah. Rujuk surah Yunus ayat 26:

Tambahan yang akan didapati oleh orang yang mendapat syurga ialah nikmat melihat Allah SWT.

16.0] Ingat! dalam agama ada 3 tiang. Sabda Nabi saw, yang diceritakan oleh Jibril, "Tiang pertama yakni Al-Islam, tiang kedua yakni Al-Iman dan tiang ketiga yakni Al-Ihsan. Orang-orang yang Islam, اَلَّذِينَ اَسْلَمُو , orang-orang yang beriman,اَلَّذِينَ ءَامَنُو , orang-orang yang ihsan, اَلَّذِينَ اَحْسَنُو . Daripada Ibnu Qayyim, orang Islam dipanggil muslim, yang beriman dipanggil mukmin dan yang ihsan dipanggil muhsin. Orang yang Islam (yang memeluk Islam) belum tentu mukmin, sepertimana ketika orang Badwi jumpa Nabi saw dan berkata "aamanna". Allah perintahkan Nabi saw supaya memberitahu orang-orang Badwi itu "lam tu'min- belum beriman" tetapi katakan "baru Islam, Islamna" . Walaupun mereka telah melakukan kebaikan tetapi belum kerana Allah. Orang mukmin pasti muslim. Orang yang mukmin belum pasti muhsin tetapi orang muhsin pasti mukmin dan  muslim, 3 tingkatan yang tidak dapat dipisahkan dan muhsin adalah tingkatan agama مُرَاتِبُ الدِّين -muratibuddin yang paling tinggi. Di dalam surah Yunus ayat 26 di atas, Allah ceritakan tentang orang-orang yang terbaik (ahsanu), orang-orang muhsin, ganjaran Allah ialah Al-Husna (yang terbaik). Orang-orang muhsin akan mendapat Al-Husna syurga dan isinya dan ziadah (tambahan) dapat melihat Allah SWT. Kenapa hanya orang muhsin sahaja yang akan dapat melihat Allah SWT?

Sabda Nabi saw,  "اَلاِحْسَانُ هُوَاَن تَعْبُدَاللهُ كَاءَنَّكَ تَرَاهُ، وَاِنْ لَم تَكُن تَرَاهُ فَاِنَّهُ يَرَاكَ "
Yang bermaksud, "Al-Ihsan ialah engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat Allah (musyahadah) dan sekiranya kamu tidak dapat melihat Allah maka kamu merasa Allah melihat kamu (muroqobah)". Patutlah orang muhsin dapat melihat Allah kerana telah berlatih melihat Allah semasa hidupnya. Kita semua janganlah meletakkan harapan yang rendah seperti mengatakan,"Tidak apalah jika dapat belakang pintu syurga pun jadilah". Jangan begitu. Allah bagi peluang yang paling atas dan kita kenalah berusaha dan mengajak kawan-kawan kita  ramai-ramai untuk masuk ke syurga. Jangan tamak, dakwah itu perlu, syurga itu seluas beberapa langit dan bumi. Sebagaimana terdapat di dalam surah Aa-Li Imran Allah berfirman, " Segeralah kamu minta ampun dari Allah dan mohonkan syurga yang seluas langit dan bumi." Kalau kita masuk ke syurga keseorangan, tentu sunyi dan sepi. Oleh itu kita kena ajak orang lain untuk masuk syurga. Ajak kawan-kawan, dakwah  orang-orang yang kita sayang, apabila melihat kawan kita yang ada bahagiannya bengkok sana-sini, tolong betulkan. Ajak kawan-kawan kita ramai-ramai mencari jalan  supaya dapat masuk syurga kerana syurga masih luas dan lapang. Berbeza dengan neraka yang tempatnya sempit dan menyiksakan.

17.0] Apabila seseorang sudah membiasakan diri menyembah Allah seolah-olah melihat Allah (musyahadah), maka merekalah yang akan dapat melihat Allah nanti. Kalau pun tidak mampu musyahadah,  minimum adalah merasa diri sentiasa dilihat oleh Allah iaitulah muroqobah.

18.0] Pada masa pemerintahan Saidina Omar, Omar muroqobah dan rakyatnya pun muroqobah. Seorang anak perempuan, disuruh emaknya supaya mencampurkan air kedalam susu yang akan dijualnya pada besok harinya, tetapi anak itu tidak mahu kerana katanya, " Nanti Umar marah"  Umar muroqobah. Kata ibunya, " Mana Umar tahu, Umar pasti sudah tidur di istananya". Rupa-rupanya Umar berada diluar rumah itu dan mendengar. Allahu Akbar. Sambung anaknya,"Benar ibu, Umar mugkin tidak nampak tetapi Allah nampak". Anak itu muroqobah.

19.0] Ada lagi satu cerita tentang pengembala kambing yang muroqobah, yang apabila dihasut oleh seorang yang berhati jahat supaya menjual saja kambing  gembalaannya. Tuan kambing tidak nampak dan boleh diberi alasan dan dalihan mengatakan kambingnya itu hilang sahaja. Hamba itu tidak mahu melakukan sedemikian kerana takut kepada Allah yang dirasakan melihatnya. Itulah muroqobah yang sangat penting dan jika dapat diterapkan kedalam  diri setiap insan pasti dunia akan aman, kerja polis akan menjadi ringan, PDRM pasti dibubarkan, kedai yang lupa ditutup pintunya pun tidak apa-apa. Di malam hari, kita tidak menutup pagar pun tidak mengapa. Jika semua orang muroqobah, tidak perlu kepada undang-undang yang banyak untuk menjadikan kita lebih baik. Itulah kita ini belum menjadi muslim, mukmin dan muhsin yang terbaik. Sedangkan undang-undang Allah ada dan lebih kuat dan lebih cukup untuk jadikan kita baik. Tetapi kenapa masih banyak kong-kaling-kong dalam kehidupan masyarakat Islam? Cuba jikalah muroqobah dijalankan sepenuhnya.

20.0] Siapakah orang-orang yang mendapat kebaikan syurga dan tambahannya iaitu dapat melihat Allah? Jawapannya terdapat di dalam surah Al-Ankabut ayat 59,

Orang-orang yang akan mendapat kebaikan syurga dan tambahannya ialah orang yang sabar dan bertawakkal kepada Allah. Itulah amalan semasa hidupnya. Itu kunci sehingga mereka mendapat ghuraf, mendapat syurga yang paling tinggi yang terdapat 4 jenis sungai yang mengalir dari bawahnya, dan mendapat tambahan dapat melihat Allah yang tiada tandingan nikmatnya. Allahumma aamiin. Mudah-mudahan diberkati.