1.0] Surah Al-Ankabut ayat 65 dan 66;
Tetapi ketika Allah menyelamatkan mereka, malah mereka membuat kezaliman di bumi tanpa (alasan) yang benar. "Wahai manusia! Sesungguhnya kezalimanmu bahayanya akan menimpa dirimu sendiri; itu hanya kenikmatan hidup dunia, kemudian kepada Kami-lah kamu akan dikembalikan,
kelak akan Kami khabarkan kepadamu apa yang telah kamu lakukan".
2.0] Kesemua ayat di atas menceritakan tajuk yang sama yakni ketika seseorang di dalam keadaan kritikal, tidak kira siapa pun dia, samada mukminkah atau kafirkah, percaya kepada Allah Yang Esa atau percaya kepada tuhan yang lebih dari satu, bahkan termasuk kepada mereka yang percaya tiada tuhan sekali pun, apabila mereka berada di dalam keadaan dan suasana kritikal seperti itu, ketika merasa tidak berdaya, apatah lagi ketika ajal terasa semakin hampiri, semuanya akan berdoa, merayu dan memohon kepada Allah, perasaan yang tiba-tiba muncul tanpa ada sesiapa yang memaksa dan inilah yang disebut sebagai Fitrah Robbaniyyah
3.0] "Dari mana datangnya kesedaran ini?". "Dari mana datangnya fitrah yang mengakui kewujudan Robb, Tuhan yang mencipta dan memelihara hambaNya, yang menjadi tempat bergantung, satu-satunya yang berkuasa keatas setiap makhluk ini?". Fitrah Robbaniyyah ini adalah pemberian daripada Allah semenjak setiap insan ini masih berada di awal ciptaannya lagi. Sebagaimana dinyatakan oleh Allah SWT di dalam surah Al-A'raf ayat 172:
Allah ambil anak Adam dari belakang anak Adam yang lain. Contohnya Kariman bin Abdul Muin bin Daud bin Ahmad Sudarji, bermakna Kariman adalah daripada zuhur (belakang, sulbi) Abdul Muin dan Abdul Muin adalah daripada zuhur Daud dan Daud adalah daripada zuhur Ahmad Sudarji. Ketika Allah ambil Kariman daripada zuhur Abdul Muin, masa itulah Allah jadikan Kariman sebagai saksi bagi dirinya sendiri. Allah tidak ambil kesaksian daripada bapa atau datuk kita tetapi diambil kesaksian daripada diri kita sendiri. "Apa yang Allah minta kesaksian daripada kita saat itu?". "Alastu birobbikom",yang bermaksud, "Bukankah Aku ini Robb kamu?, satu-satunya Robb kamu?, jawab dengan jujur!". Tanpa ada yang memaksa, tanpa ada sesiapa yang mempengaruhi, setiap insan akan menjawab, "Bala!, betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi, menjadi saksi bagi pihak diri kami sendiri".
4.0] Bila ini berlaku dan siapa atau apa yang diambil menjadi saksi bagi diri kita?. Sebelum itu kita lihat dahulu pendapat Ibnu Abbas yang walaupun mungkin ada sedikit perbezaan dengan pendapat Ibnu Qayyim dalam kitabnya Ar-Ruh, namun keduanya ada menyatakan bahawa manusia ini ada 3 unsur iaitu jasad, jiwa dan ruh yang bergabung menjadi satu.
i) Jasad - Di dalam Al-Quran, banyak diceritakan tentang jasad, iaitu diciptakan dari tanah dan bagaimana cara Allah menciptakan jasad diberitahu dengan maklumat yang banyak. Ramai pakar-pakar atau doktor dibidang jasad atau jasmani ini, sehingga ada pakar dari segenap bahagian jasad seperti pakar rambut ke pakar kuku dan sebagainya.
ii) Jiwa atau nafsun - Maklumat tentang jiwa atau nafsun juga banyak terdapat di dalam Al-Quran, tetapi Allah tidak memberitahu kita ianya dicipta daripada apa. Allah hanya menceritakan tentang sifat-sifat dan karakter nafsun iaitu ada yang berpotensi taqwa, jujur, iman, naik, turun, kufur, marah dan sebagainya.
iii) Ruh - Maklumat tentang ruh tidak banyak di dalam Al-Quran. Di dalam bahasa kita ruh dikatakan sebagai nyawa. Ruh itu milik Allah dan apabila disebut tentang ruh maka akan dikaitkan dengan Allah. Jika kita cari di dalam Al-Quran kalimat ruhukum atau arwahukum, tidak ada, tetapi yang ada ialah anfusikum. Mungkin ada yang memahami bahawa anfus itu ar-ruh dan ar-ruh itu anfus. Ustaz mengambil pendapat daripada Ibnu Abbas yang berpegang bahawa ruh itu lain daripada anfus, ruh itu lain dari nafsu.
5.0] Apa yang mengambil kesaksian sumpah diri kita dihadapan Allah?. Jasad atau ruh atau nafsun?. Jawapannya ialah nafsun. [Nota; Kalimah yang menarik dalam surah Al- A'raf ayat 172 di atas ialah iz yang bermakna - ketika itu, yang menunjukkan masa yang lepas, isim zorof zaman madhin] iaitu ketika Allah mula mencipta diri insan, ketika awal penciptaan, bermula saat percantuman sperma ayah dengan ovum ibu, itulah masanya. Hebatnya walaupun nafsun atau jiwa, baru pada tahap awal penciptaannya, saat mulanya pun ia sudah diaktifkan oleh Allah sehingga boleh diminta persaksiannya untuk mengakui Allah sebagai satu-satunya Robb kita.
6.0] Kenapa tidak jasad yang dibai'at (diambil persaksian)?. Kenapa tidak dikata,"Wahai tangan, adakah kamu mengaku Aku ini Robb kamu? atau. "Wahai perut, adakah kamu mengakui Aku ini Robb kamu?". Jawapannya ialah kerana jasad sudah mukmin. Tidak kira jasad orang Islam atau jasad orang kafir, semua mengakui bahawa Allah itu Robbnya. Semua jasad, jantung, darah dan setiap sesuatu dalam tubuh insan sudah beriman, sudah muslim kepada Allah, bahkan di dalam surah Al-Isra' ayat 44 menyatakan bahawa semuanya bertasbih kepada Allah.
8.0] Yang diminta komitmennya ialah jiwa kerana jiwa boleh jadi jiwa mutmainnah, ammaarah atau degil atau sebagainya samada sifat mahmudah atau mazmumah. Dan di saat awal penciptaan insan itulah tanpa terpaksa, jiwa menyatakan, "Ya, kami menjadi saksi bagi diri kami bahawa Engkau sahajalah Robb kami!". Jiwa dibai'at. Ini fitrah robbaniyyah dimana tidak ada insan yang tidak mengakui Allah sebagai Robbnya. Ini haqiqat. Walaupun nanti setelah lahir ke dunia, kerana faktor-faktor lain seperti faktor hawa nafsu maka adalah insan yang ingkar, yang percaya dan bertaqwa atau pun ada yang atheis. Tetapi tunggu sahajalah ketika di saat kritikal, sepertimana Allah telah katakan di dalam ayat-ayat di atas, iaitu ketika di laut, menumpang kapal, yang dipukul gelombang, sedangkan insan itu belum bersedia untuk mati, dan sudah tiada tempat untuk bergantung harap, pasti saat itu insan itu akan memanggil, memohon kepada Allah. Fitrah robbaniyyahnya bertindak. Contohnya fir'aun yang semasa hayatnya mendakwa dirinya sebagai tuhan, tetapi ketika dirinya akan mati, dia mengakui akan kewujudan Allah SWT namun keadaan sudah terlambat. Itu namanya fitrah robbaniyyah.
9.0] Apa tanasub atau hubungan, keserasian atau keharmonian surah Al-Ankabut ayat 65 dengan ayat 64 sebelumnya yang menceritakan tentang haqiqat Al-Hayatud-Dunya- kehidupan dunia, dan dalam ayat-ayat lain yang ada tentang la'ibun wa lahwun, mata ul-ghurur, suka-suka dan permainan yang sia-sia, kehidupan yang memperdayakan?. Ayat 65 ini pula menceritakan iaitu di dalam keadaan kritikal orang tidak akan ingatkan dunia lagi yang selama ini dicintainya malahan akan mengingati Allah yang menciptakan dirinya. Ketika sedang menikmati dunia, kebanyakan insan tidak mengingati Allah. Kesimpulannya ayat ini memberi isyarat bahawasanya penghalang utama iaitu yang paling besar sekali menghalang seseorang itu daripada mengEsakan Allah (Al-Maani') ialah Al-Hayatud-Dunya iaitu cinta dunia. Apabila seseorang itu sedang mencari dunia, menikmati dunia, cintakan harta, cintakan kehidupan dunia yang sekarang, yang di sini, kebanyakannya akan lupakan Allah. Tetapi apabila berada di dalam keadaan yang susah sedikit, barulah mula ingatkan Allah. Apa lagi ketika sedang berada di dalam keadaan kritikal, semua Al-Hayatud-Dunyanya sudah tidak berguna lagi. Jawatannya, kedudukannya, kemahirannya, kesihatannya, harta-bendanya, anak-pinaknya, semua tidak dapat diharapkan lagi. Mungkin contohnya seorang perenang yang memegang rekod emas olympik, tetapi di dalam keadaan kritikal, dipukul gelombang di tengah Laut Cina selatan, kapalnya tenggelam timbul, tiada siapa yang dapat menolongnya, ketika itu Al-Hayatud-Dunyanya sudah tidak boleh diharapkan lagi dan dia akan kembali kepada Allah. Maknanya haqiqatnya selain daripada Allah itu tiada yang berdaya. La hawlawala quwwata illa billah. Apabila harapan terhadap kehidupan dunia telah terputus, pasti akan kembali kepada fitrah As-Syahidah yang mengEsakan Allah, menyaksikan akan keEsaan Allah walaupun orang itu merasa paling kuat atau paling berkuasa seperti fir'aun laknatullah 'alaihi, sekali pun. Fir'aun berkata, "Aamantu!", "Aku beriman bahawa tiada Tuhan yang berhaq disembah kecuali yang disembah oleh Bani Israil dan aku daripada yang berserah diri!". Walhal semasa sihatnya, semasa hidup, semasa berkuasa, dia mengaku, "Ana robbukumul 'a'la!". Kalau begitu apa yang menghalangi fitrah robbani yang ada di dalam hati dan jiwa fir'aun daripada mengEsakan Allah?. Yang menghalangnya ialah Al-Hayatud-Dunyanya. Sebab itu Allah ingatkan tentang mata ul-ghurur, kesenangan kehidupan yang memperdayakan. Jangankan bagi orang yang punya kekuatan hebat atau harta yang banyak, jika baru punya basikal tua pun sudah ramai yang lupa kepada Allah, alangkah hinanya.
10.0] Haqiqatnya yang menghalangi insan daripada Allah ialah Hubbusy-Syahawatnya, bukan bendanya, bukan rumahnya, bukan keretanya, bukan jawatannya, bukan kedudukannya, dan sebagainya tetapi yang menghalangnya ialah nafsunya, hubbusy-syahawatnya terhadap semua tadi. Rujuk kembali surah Aa li Imran ayat 14 yang telah kita pelajari. Apa yang dibuai oleh nafsu itu nampak cantik, walaupun haqiqatnya tidak. Dari harta, wanita, anak pinak, emas perak, kuda pilihan, kenderaan, ternakan, ladang kebun, semuanya itu kesenangan untuk mendapat kebahagiaan kehidupan dunia tetapi Allah-lah juga sebaik-baik tempat kembali. Yang menghalangnya bukan semua benda yang disebut diatas tetapi nafsunya iaitu hubbusy-syahawatnya yang suka dan menjadikan semua itu cantik, zuyyina. Ini bermakna apabila seseorang sudah boleh mengawal atau menguasai hubbusy-syahawatnya terhadap segala benda yang disebut diatas tadi, maka fitrah robbaniyyahnya tidak tertutup sebab dia tahu cintanya tidak ditujukan kepada semua itu berlebihan. Kita boleh punya semua benda itu sebab itu fitrah tetapi tidak boleh berlebihan dan mesti mampu mengawal hati dan jiwa supaya tidak berpaling daripada Allah.
11.0] Hubbusy-syahawat masih diperlukan dalam hidup kita, sebab jika tiada hubbusy-syahawat kepada benda yang disebut diatas tadi, maka tidak adalah orang yang mahu berkeluarga sebab tidak ada rasa suka kepada lelaki, tidak suka kepada perempuan, hanya ada Adam dan Hawa dan akhirnya mati tanpa ada manusia lain. Jika semua tidak suka akan emas, perak, harta-benda dan sebagainya, hidup ini tentunya sepi. Hubbusy-syahawat memang diciptakan oleh Allah, sebagai anugerah dariNya, tetapi mesti dikawal. Nafsu dan keinginan manusia dicipta Allah tidak terbatas, tiada hadnya, tetapi Islam datang menyuruh kita menghadkan, membatasinya dan jika sudah dapat dilakukan maka fitrah robbaniyyah akan memancar-mancar dan punya ruang yang luas dan jiwa mengEsakan Allah akan menjadi mudah.
12.0] Nabi saw telah memberitahu kita bahawa di akhir zaman, orang Islam akan dilanda penyakit wahnun. Sahabat bertanya, "Apa itu wahnun ya Rasulullah?". Nabi saw menjawab, "Hubbun dunya". Seseorang akan dapat mengEsakan Allah dengan sebenar-benarnya ikhlash, di dalam bahasa Al-Quran disebut sebagai Mukhlishin. Terdapat di dalam surah At-Taubah, Luqman dan Yunus, iaitu orang yang ikhlash, mengikhlashkan agama semata-mata kerana Allah, berdoa dengan ikhlash kepada Allah, dikatakan Tauhiidullah atau mukhlishin, ( تَوحِيدُالله - مُخْلِصِين).
13.0] Seseorang akan mencapai tauhidullah atau mukhlishin dengan sebenar-benarnya yakni apabila telah mencapai ketiga-tiga keadaan ini iaitu;
تَوحِيدُالله - مُخْلِصِين
i) إِظْهَارُالضُّعْفِ - menzahirkan kelemahan diri
ii) شِدَّةُالاِفْتِقَارِ إَِلى الله - sangat-sangat bersangatan berharap kepada pertolongan Allah
iii) اِنقِطَاعُ اَلرَّجَاء إِلَى غَيْرِالله - merasa terputus harapan kepada selain Allah
Apabila seseorang sudah merasai ketiga-tiga ini, In syaa Allah, orang itu akan mengEsakan Allah dalam ertikata yang sebenarnya, mukhlishina lahuddin, seperti di dalam surah Al-Bayyinah ayat 5;
14.0] إِظْهَارُالضُّعْفِ - Izharud-Dhu'fi- menzahirkan kelemahan diri. Merasakan diri kita lemah, la hawlawala quwwata illa billah, di setiap saat kehidupan kita, bukan hanya ketika dalam keadaan kritikal sahaja seperti yang digambarkan ketika menaiki kapal di tengah lautan bergelora, dipukul gelombang, gelap gelita di tengah malam, sendirian, merasa diri lemah selemahnya dan sedar tidak mampu melakukan apa yang hendak dilakukan, jauh sekali dari mendapatkan apa yang diinginkan, maka timbullah perasaan sangat-sangat bersangatan berharap kepada pertolongan Allah - شِدَّةُالاِفْتِقَارِ إَِلى الله kerana dirinya tidak berdaya.
15.0] شِدَّةُالاِفْتِقَارِ إَِلى الله - Syiddatul iftiqar ilallah- Keinginan hati yang sangat-sangat berharap untuk mendapat bantuan daripada Allah kerana diri sendiri tidak berdaya. Sebagaimana tidak berdayanya Nabi Yunus as ketika di dalam perut ikan, sebagaimana tidak berdayanya Nabi Ibrahim khalilullah ketika dicampakkan ke dalam unggun api yang marak membakar, dan sebagaimana tidak berdayanya 3 orang yang terperangkap di dalam gua tertutup, mengharap hanya kepada Allah 100%, tiada siapa lagi yang dapat menolong. Itulah syiddatul iftiqar kepada Allah. Apabila syiddatul iftiqar kepada Allah sudah begitu kuat, begitu berhajatnya kepada Allah, yakni ketika itu dia merasa sudah putus harapan terhadap selain Allah maka itulah اِنقِطَاعُ اَلرَّجَاء إِلَى غَيْرِالله yakni apabila seseorang sudah merasa terputus harapan kepada selain Allah.
16.0] اِنقِطَاعُ اَلرَّجَاء إِلَى غَيْرِالله - Inqito' urraja' ila ghairillah- merasa terputus harapan kepada selain Allah. Di dalam keadaan kritikal begitu tiada lagi yang dapat diharap kecuali Allah semata-mata. Contohnya bagi orang yang diceritakan diatas, dalam keadaan kritikal, dilambung gelombang, kapal hampir pecah, enjin mati, dayung patah, mengharapkan nahkhoda kapal, nahkhoda kapal sendiri pun sedang mabuk, kapal tenggelam timbul, dia sudah yakin bahawa sekejap lagi dia akan mati. Ingin minta tolong kepada siapa lagi, untuk bergantung harap dengan keris saktinya, kerisnya sudah jatuh ke laut, untuk berdoa, menjampi, sudah berbuih mulutnya, hendak mengharap kepada Nabi Khaidir yang dipercayai oleh setengah orang sebagai penjaga lautan, tapi Nabi Khaidir yang mana satu?. Harapannya sudah putus kepada selain Allah. Masa itu hanya mukhlishinalahuddin, ertinya dalam keadaan seperti itu, telah putus hubungannya dengan dunia dan segala isinya. dan dia sudah tidak dapat bergantung harap lagi kepada kekuasaannya, walaupun dia masih berkuasa di daratan. Dia tidak boleh lagi berharap dengan kekayaannya walaupun kekayaannya di daratan tidak terbilang. Dia tidak boleh lagi mengharapkan pertolongan ahli keluarganya walaupun semuanya pasukan penyelamat. Saat itu dia hanya boleh mengharapkan Allah semata-mata. Tetapi Allah tidak menyuruh kita hanya mengEsakan Allah seperti itu iaitu ketika keadaan kritikal sahaja, sebab jangankan orang Islam, orang kafir pun begitu, iaitu ketika di saat kritikal akan berdoa dan bermohon kepada Allah dan tidak akan meminta kepada yang lain lagi. Di dalam Al-Quran, dinamakan sebagai 'I'jaazun nafsiyyun iaitu kemukjizatan Al-Quran di segi jiwa, hati dan psikologi manusia.
17.0] 'I'jaazun nafsiyyun iaitu kemukjizatan Al-Quran disegi jiwa dan hati manusia, jelas ditunjukkan oleh Nabi saw dan Al-Quran. Semasa orang tidak tahu lagi, pakar psikologi pun belum tahu, tetapi Nabi saw telah beritahu 15 abad yang lalu. Daripada mana Nabi saw tahu tentang orang yang naik kapal dan perasaannya apabila dirempuh gelombang, apa lagi jika mengembara merentas Lautan Pasifik atau Atlantik. Nabi saw yang tidak pernah pergi ke laut, tetapi boleh menceritakan dengan terperinci tentang kapal di laut, Nabi saw boleh juga menceritakan tentang perasaan orang yang dilambung gelombang itu. Bukankah yang boleh menceritakan sesuatu ialah orang yang berpengalaman dalam hal itu?. Cuba jikalah cerita-cerita dari Nabi saw itu tidak betul, tentu dianggap kata-kata Nabi saw adalah bohong dan palsu. Dan ini bukan hanya khas untuk kapal laut sahaja, tetapi juga untuk kapal terbang dan kapal selam serta kenderaan lain juga.
18.0] Al-Quran sedang memberi maklumat kepada kita berkaitan dengan jiwa. Nabi saw bukan pelaut, tetapi boleh bercerita tentang kapal apabila dipukul gelombang dan bagaimana jiwa dan perasaan penumpangnya disaat itu dan apa yang diucapkan saat itu. Kalaulah bukan Allah yang memberitahu Nabi saw, siapalah lagi?. Itu namanya 'i'jaz nafsi.
19.0] Ada suatu kajian di Mesir dahulu, dimana ada banyak kapal yang belayar di Sungai Nil dari zaman dahulukala lagi. Ada yang selamat dan ada yang tidak selamat. Di suatu masa, ada kapal yang tenggelam di Laut Merah tetapi tidak semua penumpangnya mati. Apabila ditanya selidik penumpang yang terselamat tentang apa yang mereka alami, apa yang mereka nampak dan dengar, kesemuanya tanpa kecuali mengatakan itulah saat yang paling berharga dalam hidup, ketakutan yang memuncak, dan diri sedar bahawa 100% hanya bergantung kepada Allah, yang diharap dapat menolong dan menyelamatkan diri mereka. Tiada siapa lain lagi yang diharapkan dan semuanya berdoa dan memohon kepada Allah. Bahkan mereka yang terselamat itu memberi kesaksian bahawa mereka melihat sendiri kawan-kawan dan penumpang lain yang tenggelam di hadapan mata mereka dan kalimat terakhir yang didengar dari yang mati itu ialah ,"Ya Robb, Ya Robb, Ya Robb!". "Wahai Tuhan, Wahai Tuhan, Wahai Tuhan!". Maknanya semuanya memanggil Tuhan. Yang peliknya di dalam kapal itu bukan semuanya Muslim, ada orang Kristian, ada Yahudi, ada Atheis. "Kenapa saat terakhir, semua memanggil Ya Robb, Ya Robb, Ya Robb?" Sama betul seperti yang dikatakan di dalam Al-Quran. Walaupun mungkin diungkap dalam bahasa mereka masing-masing yang berbeza.
20.0] Ada satu anekdot agama, iaitu ketika seorang paderi, sami Buddha dan tok guru Muslim bercerita tentang agama. Masing-masing mendakwa agama merekalah yang paling dekat dengan Tuhan. Sami Buddha berkata bahawa agama dialah yang paling dekat dengan Tuhan kerana mereka memanggil tuhan dengan "Om" yang bermakna pakcik. Anak saudara dengan pakciknya tentu sangat rapat. Manakala paderi pula mendakwa bahawa agama merekalah yang lebih hampir dengan Tuhan kerana mereka memanggil dengan panggilan "Papa". Hubungan anak dengan bapa tentulah paling rapat. Sampai kepada giliran tok guru Muslim pula, jangankan untuk memanggil Tuhan dengan nama-nama lain, kena melaungkan Allahu Akbar, itu pun kena guna loud-speaker dan memanjat menara iaitu semasa azan. Kalau tidak faham budaya, dan jika tidak tahu tentang salasilah azan maka ianya seakan menghina agama. Itu anekdot orang yang pandai tetapi bagi kita, kalau tidak faham agama, kita disuruh bertanya dan mencari penjelasan sehingga kita yakin dengan perbuatan kita. Tetapi daripada pengalaman kita, ada satu budaya iaitu apabila keadaan sudah terlalu dekat, tiada lagi protokol, tiada lagi kata-kata beradab apabila berhubung dengan kawan lama kita, bahkan dimaki-maki dahulu kemudian barulah bertanya khabar masing-masing. Tetapi jika belum rapat, bahasa dijaga dan protokol sangat diikuti.
21.0] Kembali kepada situasi kritikal, siapa pun orangnya, bila dia sudah merasa lemah, la hawlawala quwwata illa billah dan dia yakin pula bahawa hanya Allah yang dapat memberikan pertolongan kepadanya, maka iftiqarnya kepada Allah pasti kuat. Iftiqar maknanya memerlukan. Bila seseorang itu begitu kuat berhajat kepada Allah, hatinya sudah putus harapan kepada selain Allah, dan saat itu tauhidnya kuat, inqito ur-raja', putus harapan. Itu dari segi 'i'jaz nafsi. Tadi telah disentuh tentang fitrah robbani bahawa setiap insan akan ada fitrah robbani hatta fir'aun pun ketika Allah ciptakan dahulu sudah diambil kesaksiannya. Apabila Allah tanya, "Alastu birobbikum", lalu dijawab,"Ya", qalu "Bala". Tetapi kemana larinya dan hilangnya fitrah robbaninya setelah itu? Tertutup dengan Al-Hayatud-Dunya. Sebab itu ketika hubbud-dunya hilang barulah terserlah keEsaan Allah. Itu kaitan dengan ayat sebelumnya.
22.0] Sekarang ini bukti 'i'jaz nafsi pula. Kata mufaassir Ibnu Kathir rahimahullah dalam tafsirnya, beliau menceritakan apa yang diceritakan oleh Muhammad bin Ishak tentang kisah anak Abu Jahal laknatullah 'alaihi, iaitu Ikrimah bin Abi Jahlin. Tatkala Nabi saw berjaya membebaskan Kota Mekah (Fathul Mekah), Ikrimah lari dengan menaiki kapal menyeberang Laut Merah meninggalkan Mekah menuju ke Eutophia. Kapalnya dilambung gelombang dan akan karam, sedangkan penumpang-penumpangnya menjerit-jerit. Kata Ikrimah,"Wahai sahabat-sahabatku penumpang kapal, berdoalah semua kepada Tuhan kamu dengan ikhlash, kerana sesungguhnya tiada siapa yang boleh menyelamatkan kita daripada bencana ini kecuali Dia". Semua penumpang kapal itu adalah orang kafir yang melarikan diri dan ketuanya ialah Ikrimah. Ikrimah berkata lagi,"Demi Allah, jika dia tidak boleh selamatkan kita di darat dahulu, ketika kita di laut ini pun tentulah dia tidak dapat menolong". Maksudnya apa? Ikrimah menyeru supaya memohon kepada Allah dan bukan kepada patung kerana tentunya patung-patung ditinggalkan, dan tidak dibawa bersama. Patung yang hanya tinggal tetap ditempat diletakkan, tidak menengok, tidak mendengar, tidak dapat menolong apa pun apatah lagi ketika mereka berada di laut yang jauh. Akhirnya Ikrimah berdoa, "Ya Allah, aku ingin berjanji kepada Mu Ya Allah, jikalah aku berjaya keluar dari musibah ini, sungguh pasti aku akan letakkan kedua tanganku di tangan Muhammad saw dan aku dapati dia seorang yang pengasih, penyayang dan aku akan menyatakan keIslamanku". Ikrimah yang semasa di darat adalah seorang yang sombong, angkuh, tetapi ketika ia menaiki kapal, dan kapalnya sudah semakin senget, dia pun berdoa menyeru Allah. Ikrimah berkata lagi,"Apabila mereka ini naik kapal dilaut, mereka membawa patung-patung mereka, yang kecil bersama".[ Nota; samalah seperti orang Kristian yang membawa salib]. Apabila kapal itu telah ditiup oleh angin kencang, patung-patung itu pun dicampak ke laut!". Apabila patung-patung sudah dibuang sedangkan itu tuhan yang mereka sembah, lalu mereka memanggil Ya Robb , Ya Robb, Ya Robb juga. Jangan kan orang mukmin, orang kafir pun dalam keadaan kritikal pasti akan memanggil Allah, Allahumma. Sebab itu jika orang mukmin memanggil Allah ketika musibah menimpa sahaja tentulah tidak patut sama sekali kerana orang kafir pun memanggil Allah di saat begitu, tiada lain lagi selain Allah.
23.0] "Yang menyedihkan, tahukah jemaah sekelian, bahawa ada juga orang muslim yang meminta kepada selain Allah di dalam keadaan kritikal dan terdesak?". Ketika ditimpa masalah, musibah datang bertubi-tubi, silih berganti, lantas mereka mencari solusi dengan pergi ke Pulau Besar Melaka, menziarah kubur yang panjang, entah kubur siapa, dengan hajat mencari pertolongan penyelesai masalah. "Bila susah bukan meminta kepada Allah tetapi meminta kepada kubur?". Kebanyakannya bukan orang tempatan, tetapi orang yang datang dari tempat-tempat yang jauh, tambahan lagi pada hari Jumaat ada pula makan besar free. Na'uzubillah.
24.0] Bukan itu sahaja, malahan ada juga yang mengucapkan kata-kata atau burdah yang tertentu ketika ditimpa musibah atau sesuatu keadaan. Adakah asalnya dari orang kafir Quraisy atau orang Nasrani? Tetapi telah menjadi ikutan dan sangat popular dilagukan dalam marhaban atau qasidah di Asia Tenggara. Burdah Al-Busyiri yang sangat popular dilagukan dalam marhaban dimana rangkap pertamanya ialah, "Ya Robbi bil mustafa, balligh maqosidana, waghfirlana ma madho ya wasi'alkarami". Kalau setakat itu sahaja masih boleh diterima tetapi setelah meneliti maksud ayat-ayat seterusnya ia telah melencung menjadi syirik dan perlu dihentikan. Diantara ayat-ayat yang terdapat di dalam burdah Al- Busyiri adalah seperti yang berikut;
يَااَكْرَمَ الْخَلقِ مَالِى مَنْ أََلُوْذُبِهِ
Wahai semulia-mulia makhluk (yang dimaksudkan ialah Nabi saw), tiadalah bagiku yang boleh melindungiku selain engkau.
سِوَاكَ عِنْدَ حُدُوثِ الحَادِثِ العَمَمِ
Semasa berlaku bencana melanda
فَاِنَّ مِنْ جُودِكَ الدُّنْيَا وَضَرَّتُهَا
Dan sesungguhnya sebahagian daripada sifat kedermawananmu adalah dunia dan isinya
وَمِنْ عُلُوْمِكَ عِلْمُ اللَّوحِ وَالقَلَمِ
Dan sebahagian daripada ilmu yang engkau miliki ialah yang ada di Luh Mahfuz dan ilmu yang ditulis oleh Al-Qalam.
Ini puji-pujian orang kepada Nabi Muhammad saw, dan ada di dalam selawat burdah Al-Busyiri, pengarang kitab Mawaahid, yang isinya yakni puji-pujian kepada Nabi saw yang ditulis sangat-sangat keterlaluan. Al-Busyiri yang nama sebenarnya ialah Muhammad bin Said bin Ahmad Al-Busyiri, lahir pada tahun 608 H bersamaan dengan 7 mac 1213 M dan wafat pada tahun 696 H bersamaan dengan tahun 1295 M. Beliau terkenal dengan syair-syair yang memuji Nabi saw, dalam Al-Kawaakib Ad-Duriah Fil Mathil Khairil Bariyyah yang bermakna Bintang-bintang Yang Gemerlapan Laksana Mutiara, yang isinya puji-pujian kepada sebaik-baik manusia iaitu Nabi Muhammad saw. Beliau orang Iskandariah (Mesir), dan meninggal ketika berumur 83 tahun. Masa dahulu boleh didapati nasyid dan burdahnya di dalam bentuk kaset dimana terdapat campuran nasyid-nasyidnya seperti Hasbi Robbi Jallallah, Nur Muhammad dan sebagainya dan dihujungnya disambung dengan "Ya Akramal Khalqi...".
25.0] Apabila ditimpa musibah, orang berdoa kepada Allah semata-mata, Allahumma, Allahumma, Allahumma, orang kafir pun berdoa begitu, Fir'aun pun berdoa begitu, Aamantu, Allahumma. Ini orang yang mengaku muslim, apabila ditimpa musibah, meminta perlindungan daripada Nabi Muhammad saw. Ini pujian yang sudah melampaui batas. 2 kitab yang sangat menjadi budaya di Asia Tenggara ialah Burdah Al-Busyiri dan nasyid berzanji (marhaban) yang sangat terkenal. Jangan terus diamalkan, kita perlu semak dahulu, mana yang betul dan mana yang tidak betul, mana yang tidak sesuai dengan kaedah syara' perlu ditinggalkan.
26.0] Kisah lampau, namanya sejarah, "Kalau kita membaca buku sejarah, berapa kali kita mahu membacanya?". Contohnya Buku Sejarah Hang Tuah, paling banyak kita baca buku itu berapa kali?, sekali?, 2 kali? Adakah orang membaca buku sejarah beratus kali?, setiap minggu?.Tolong difahami dahulu, sebab tersangat banyak penyimpangan yang terdapat di dalam buku-buku yang disebut diatas, lebih-lebih lagi ketika menceritakan tentang kelahiran Nabi saw, dimana lahirnya dikatakan disambut oleh wanita syurgawi, Asiah dan Maryam 'alaihassalam (yang sebenarnya sudah lama mati masa itu). Semasa ibu Nabi saw, Aminah, mengandung pun, semua binatang buas dipadang pasir memberitahu kepada kawan-kawannya, bi Al-Sinatil 'Arabiyyah - dengan bahasa Arab yang fasih. Semua binatang buas menjadi tidak buas ketika disampaikan berita bahawa ada seorang wanita yang sedang mengandung, dimana anaknya yang dikandung akan menjadi nabi yang mulia. Pelik atau tidak?. Kerana kita tidak tahu maknanya, maka kita pun memuji kesedapan alunannya, apa lagi kerana dilagukan dalam Bahasa Arab, apa lagi jika diadakan di masjid. Terpukau dibuatnya.
27.0] Sejarah tidak boleh bohong. Nazi ada sejarah, Hitler pun ada sejarah yang buruk, begitu juga Jepun ada sejarah buruk. Sejarah tidak boleh bohong, kalau ada yang tidak betul atau tidak jujur, penulisnyalah yang tidak jujur. Apa lagi jika sejarah itu direka-reka, dikarang-karang melibatkan Rasulullah saw. Itu sudah berat, jangan dijadikan sebagai aktiviti ibadah. Apa lagi jika dibincang tentang Nur Muhammad yang dikatakan berpindah randah dari satu makhluk ke makhluk yang lain. Semua itu kena difahami dahulu. Minta dan carilah penjelasan dari yang tahu dahulu sebelum dibudayakan. Ini kena disaring, kena ditapis, kena padamkan yang tidak betul dan kemudian barulah boleh dijadikan sebagai buku sejarah Sirah Nabi saw yang betul, barulah boleh diceritakan kepada anak-cucu atau dilagukan semasa mendodoi bayi, yang mana akan lebih baik dari menyanyikan lagu lain yang bukan-bukan.
28.0] Bagi sesiapa yang sudah faham dan tahu Bahasa Arab, beritahulah kepada kawan-kawan yang belum tahu tentang perkara ini. Bagaimana buku sejarah atau buku cerita diulang-ulang baca dan dilagu-lagukan berkali-kali? Itu bercanggah. Orang kafir pun bila dalam keadaan kritikal memanggil Allah iaitu fitrah robbaniyyahnya muncul, ini pula ada orang yang dalam satu-satu keadaan menyeru kepada Nabi saw dan bukan memohon kepada Allah. Oleh itu sudah menjadi kewajipan kita yang sudah tahu ini menyebarkan kepada kawan-kawan kita yang belum tahu supaya dapat saling memperbaiki diri. Sebab itulah kita dikehendaki belajar supaya tahu. Kalaupun tidak mampu untuk mengingatkan orang lain, paling tidak untuk mengingatkan diri kita sendiri. Mungkin timbul soalan samada kita dibolehkan menyimpan kitab-kitab burdah sedemikian, kita boleh miliki tetapi sekadar untuk kajian, kerana tidak semua buku yang kita baca itu kita percayai. Wallahu 'a'lam. Semoga kita semua sentiasa didalam sebaik jagaan Allah terutamanya disegi aqidah kita. Moga-moga diberkati Allah. Allahumma Aamiiiin.
No comments:
Post a Comment