Surah Al-Ankabut (ayat 43-45) Kuliah 44 - Zikrullah, Khusyuk

1.0] Surah Al-Ankabut ayat 43, 44 dan 45 yang telah dibincangkan minggu lepas mempunyai 3 point penting untuk dilaksanakan atau untuk dilakukan oleh setiap mukmin, iaitu;
i) Memikirkan segala ciptaan Allah SWT.
ii) Membaca dan mengkaji Al-Quran.
iii) Mendirikan Solat.

2.0] Dengan bahasa lain yang mudah iaitu perintah yang pertama ialah supaya mengkaji ayat-ayat kauniyah, perintah kedua ialah supaya mengkaji ayat-ayat Al-Munzalat  (ayat yang diturunkan). dan yang ketiga ialah perintah untuk mendirikan solat. Yang menariknya, ketiga-tiga perintah itu akhirnya adalah sama iaitu zikrullah. Perintah supaya mengkaji alam semesta untuk mengetahui dan meyakini ciptaan Allah adalah suatu amalan yang besar, perintah supaya mengkaji ayat-ayat kauniyah, ayat-ayat Al-Quran untuk dijadikan panduan hidup juga adalah ibadah yang besar, Solat yang menjadi simbol keharmonian dan hubungan hamba dengan Tuannya dan kemudian istiqomah melakukannya pun adalah suatu ibadah yang besar, tetapi ibadah yang paling besar daripada yang besar-besar itu ialah zikrullah, seperti yang disebut di dalam surah Al-Ankabut ayat 45, bahawa Allah berfirman;,

"Dan sungguh zikrullah itu yang paling besar"

3.0] Ibadah yang paling besar diantara ibadah yang besar-besar ialah zikrullah (mengingat Allah), iaitu paduan  kalimah zikir dengan kalimah Allah. Yang paling besar itu ialah zikrullah kerana jika akbar merujuk kepada Allah, tentulah ditulis Allahu Akbar pada kalimah  di dalam ayat 45 itu. Kedudukan (makanah) kalimah Allah dalam rangkaian Isnaadun Idhoofiyyun ini boleh jadi sebagai objek (maf'ul) dan ia juga boleh jadi sebagai subjek (faa'il). Maka makna zikrullah ialah;

i) Sebagai ingatan hamba (subjek, pelaku) kepada Allah (objek). Itulah ibadah terbesar.
ii) Boleh juga jadi sebagai Ingatan Allah (subjek, pelaku) kepada hambanya (objek). Itulah nikmat anugerah terbesar.

4.0] Kedua-duanya adalah betul, kerana apabila kita disuruh mengkaji alam semesta, mengkaji tentang siang dan malam, dan sebagainya, matlamat akhirnya ialah kita akan semakin kenal dengan Pencipta kita, semakin mengkagumi Pencipta kita iaitu Allah. Allah beritahu bahawa zikrullah itu akbar sehingga kemana sahaja mata memandang kearah Ciptaan Allah, bukan hanya nampak Ciptaan-Nya tetapi lebih dari itu dengan dapat merasakan Keagungan Penciptaan-Nya sehingga paling tidak lidah akan kata, mulut akan ucap Subhaanallah!.

Atau sebaliknya, Ingatan Allah kepada hamba-Nya, itu adalah anugerah yang paling besar, tiada lagi nikmat yang lebih besar melebihi Ingatan Allah kepada hamba-Nya. Apabila hamba-Nya susah, Allah mudahkan baginya, apabila sakit, Allah ingat kepada-nya dan disembuhkannya, apabila teraniaya, Allah ingat kepada-nya dan dileraikan masalahnya. Contohnya ada seorang sahabat kita yang ada sedikit kedudukan, baru dinaikkan jawatannya. Kita ucap tahniah kepadanya dan kita ingatkannya supaya tidak melupakan kita. Keadaan seperti itu pun kita sudah merasa selesa, bayangkan apa lagi jika kita sentiasa diPerhati dan diIngat oleh Allah. Itu satu anugerah terbesar Allah. Ibadah lain juga adalah besar-besar seperti membaca surah-surah yang bagus, berqiaamullail juga bagus, tetapi yang paling besar ialah zikrullah yang bermakna Ingatan hamba kepada Allah atau sebaliknya Ingatan Allah kepada hamba-NYa.

5.0] Bagaimana untuk mendapat Ingatan Allah itu? Bagaimana supaya Allah sentiasa Ingati kita?Jawapannya tidak lain kecuali hendaklah kita sentiasa Ingatkan Allah. Ingatkan Allah dan Allah akan Ingati kita. Allah tidak akan mungkir janji. Lihat surah Al-Baqarah ayat 152;

Selepas Allah ceritakan nikmat-nikmat yang dia anugerahkan kepada kita, dengan diutuskan seorang Rasul yang membacakan ayat-ayat Allah kepada kita, mengajar bagaimana untuk menyucikan diri dan jiwa apabila kita berdosa, mengajar kitab yang hikmah kepada kita, mengajar kita apa yang kita tidak tahu. Dengan sebab itu, "Ingatlah kepadaKu", Kata Allah. Ingatan kita kepada Allah itulah zikrullah. "Kemudian bersyukurlah kamu kepada Ku", Kata Allah.

6.0] Apa pun aktiviti ibadah, samaada yang besar yang kecil,  yang wajib yang sunat,  yang fardu kifayah atau fardu ain, perlu ditanya, nilai zikrullahnya. Untuk apa?, kenapa? Sehingga Allah berfirman dalam surah Al-Ma'un ayat 4, 5, 6 dan 7.

[Nota; Perhatikan perbezaan statement; "Maka celakalah orang yang bersolat" dengan statement "Maka celakalah orang yang tidak bersolat". Ada maknanya yang perlu digali dari perbezaan statement sedemikian].

7.0] Kalimah saahun yang bermakna mereka lalai, mereka cuai, bukan mereka lupa, (jika lupa tidak berdosa). Saahun yang bermakna cuai, mereka tahu sesuatu itu disuruh Allah tetapi mereka tidak membuatnya. Mereka tahu sesuatu itu dilarang tetapi mereka tetap membuatnya. Mereka tahu sesuatu itu perlu dibuat segera, sekarang, tetapi mereka menunda-nundanya ikut keselesaan mereka dan tidak suka merasa dipaksa-paksa.

8.0] Kalimah yuraaun yang bermaksud mereka riak di dalam solat, solatnya bukan untuk menunjukkan kehambaan diri disisi Allah, bukan untuk mencari  makam disisi Allah tetapi mencari tempat atau pandangan di hati manusia. Dan seterusnya mereka menghalangi atau mencegah atau enggan memberi maa'un (pemberian yang sangat kecil atau sedikit atau yang kurang berharga) kepada orang yang meminta. Maa'uun iaitu pertolongan yang kurang / tidak berharga pun mereka enggan memberi, jangankan untuk memberi durian, kulit durian pun tidak mahu diberinya. Jangankan untuk menolong bawakan kawan ke hospital, untuk beritahu dimana hospital pun mereka enggan.

9.0] Walhal mereka solat, dan di dalam solat, kita banyak meminta dan bermohon kepada Allah, tetapi ketika Allah menyuruhnya menolong dan memberi kepada orang lain yang meminta, mereka menolak. Mereka menolak memberi disaat orang meminta manakala dia mahukan Allah memberi permintaannya.

10.0] Zikrullah adalah ibadah unik, satu-satunya ibadah yang tidak boleh dilepaskan atau ditanggalkan dari apa-apa ibadah lain. Contohnya orang yang solat tanpa zikrullah, solatnya kosong. Orang yang mengkaji dengan tiada nilai zikrullah, kajiannya kosong. Orang yang berpuasa tanpa nilai zikrullah, puasanya kosong. Sebab zikrullah mesti melekat di dalam setiap ibadah kepada Allah. Jika kita mahu Allah sentiasa Ingat kepada kita, kita hendaklah sentiasa ingat kepada Allah. Bayangkan jika Allah sentiasa Memerhati kita dan sentiasa Ingatkan kita. Apa yang perlu dikhuatirkan lagi? tentu tidak ada kekhuatiran lagi. Bagaimana sikap Allah kepada kita bergantung kepada sikap kita kepada Allah. "Fazkuruuni azkurkum" yang bermakna,

"Maka Ingatlah kepada Ku dan Aku ingat kepada kamu"

11.0] Bagaimana jika Allah telah lupakan kita? Jika telah tidak diendahkan Allah? Bukan bermakna Allah telah benar-benar lupakan kita hambaNya, Maha Suci Allah dari sifat kekurangan tersebut. Subhanallah.

12.0] Lihat kembali ayat perintah daripada Allah supaya mengkaji alam semesta, mengkaji ayat-ayat Al-Quran dan bersolat, dijelaskan dengan terperinci dalam ayat 44 dan 45 surah Al-Ankabut. Untuk lebih jelas lagi rujuk surah Al-Israa' ayat 105 sehingga ayat 111. Ayat-ayat yang mentafsirkan dengan lebih terperinci dan lebih jelas lagi berkenaan perintah membaca Al-Quran dan bersolat.

13.0] Bagaimana diturunkan Al-Quran? Al-Quran diturunkan dengan kebenaran, tiada kesilapan, tidak perlu pembetulan. Diturunkan secara beransur-ansur agar Nabi saw membacakannya kepada manusia perlahan-lahan, secara bertahap, tenang, jangan terburu-buru, sedikit-sedikit. Bahkan dipercayai (dalam satu ilmu tafsir), bahawa Jibril turun dari Sidratul Muntaha, datang berjumpa Nabi saw hanya dengan membawa 2 patah kata / kalimah yang berbunyi, "Minal fajr" (daripada fajar). Ini adalah selepas turunnya ayat tentang orang Mukmin yang akan berpuasa, yang mana dibolehkan bercampur suami-isteri sehingga jelas benang putih dari benang hitam, begitu juga dengan makan-minum yang dibolehkan sehingga nampak jelas benang putih dari benang hitam. Para sahabat membuat berbagai penafsiran. Allah Maha Mengetahui, Allah menghantar Jibril untuk menyambung penerangan bahawa maksud benang putih dapat dibezakan dari benang hitam ialah apabila masuknya waktu fajar. Selagi belum terbit fajar sodiq masih boleh makan walau pun sudah masuk waktu Imsak yang diberi anggaran 10 minit sebelum waktu subuh itu. Waktu Imsak (menahan) itu adalah sebagai waktu ikhtiar, ijtihad supaya berhati-hati. Andainya masih sedang makan, iaitu makan secara biasa, dalam waktu Imsak itu, masih sempatlah mengunyah dan menelan makanannya. Jangan lah pula ada emak yang memarahi anaknya yang sedang makan kerana telah masuk waktu Imsak, disuruh luahkan makanan. Jika makan secara biasa, makanlah, masih sempat menghabiskan makanan dalam masa anggaran 10 minit, waktu Imsak itu, sehingga terbit fajar sodiq. Tidak ada dalil melarang.

[Nota; Tetapi jika makan secara luar biasa dimana ada tatacara, kerusi pakai purdah, badan pakai tuala, minuman ada payung, alat makan 4 di kiri 4 di kanan, kunyah mesti 21 kali (kerana doktor kata begitu), tentulah mengambil masa  dan perlulah berhenti apabila masuk waktu Imsak].

14.0] Allah berfirman, "Ayat-ayat Al-Quran diturunkan sedikit-sedikit supaya kamu ingatkan kepada hambaKu juga secara sedikit-sedikit, kemudian disampaikan, dijelaskan, difahami. Rupa-rupanya membaca Al-Quran dengan perlahan bagi memberi ruang untuk memahami isi kandungannya, apa lagi tentang ayat-ayat amthal (perumpamaan) yang mana salafussoleh sampai menangis apabila tidak dapat memahaminya, mestilah dibaca satu ayat demi satu ayat, mesti fahami dengan mendalam.

15.0] Berbanding dengan jika membaca Al-Quran dengan mengejar dateline, mengejar arahan pengerusi supaya mengkhatamkan dalam masa 2 hari, tentunya sangat tertekan dan tidak menghasilkan manafaat yang maksima, apalagi jika bacaannya merangkak. Bacalah Al-Quran sedikit-sedikit, difahami, kesannya nanti luar biasa. Apabila membaca sedikit ayat-ayat kauniyah, bertemu dengan ayat-ayat dimana Allah bertanya perlu dijawab dahulu. Soalan Allah seperti ;

i) "Alam yarau", tidakkah mereka melihat..".
ii) "Ara aita, apa pendapat kamu..".
iii) "Tolong beritahu".
iv) "Apa pendapat mu", dan sebagainya, perlu kita jawab dahulu, tetapi kita tidak menjawab, malahan kita terus sahaja membaca. Sepatutnya kita berkata:

"Ya Allah, ampun maafkan dosa ku kerana aku belum boleh menjawab pertanyaan Mu, aku belum mampu memahami sepenuhnya maksud Mu. Walau bagaimana pun izinkan aku untuk meneruskan bacaan ku".

Tentu sekali dengan perasaan rasa bersalah kepada Allah. Merasa berdosa di hadapan Allah dan itu adalah sangat bagus sekali, sifat terpuji. Apabila semua yang dibaca sudah difahami tentulah baru jelas kepada kita apa yang betul dan apa yang tidak betul. Oleh itu biarlah membaca Al-Quran itu dengan perlahan dan memahami isi kandungannya. Fahami ayat-ayat kauniyahnya dan ayat-ayat syar'iyyahnya. Apabila sudah faham, jawab, kemudian kesannya terserlah dalam kesaksian;

"Aamanna fiik walam nusyrika", "Kami beriman kepada Mu dan tidak kami mensyirikkan Kamu".

16.0] Allah berfirman di dalam surah Al-Isra' ayat 107 di atas. Allah beri pilihan kerana di dalam realiti kehidupan kini, ramai Saintis yang hebat menjadi Atheis kerana memilih laa tu'minun (tidak kamu beriman). Bagi orang yang memilih untuk beriman, kerana telah faham, telah diberi pengetahuan dengan ayat-ayat Allah, akan tersungkur sujud meletakkan dahi keatas tanah, dalam keadaan bersujud. Ada semacam kuasa ghaib yang menekan tubuh badan dan kepalanya ke tanah untuk sujud  setelah dia fahami apa maksud ayat-ayat bacaannya.  Lain kali apabila dibaca ayat Al-Quran, ayat kauniyah, ayat tamsyil, ayat inzal, semacam ada tenaga yang memaksanya untuk sujud. Akan merasa diri begitu kerdil di hadapan Allah Yang Maha Besar, Haqiiqatut Takbiir, hakikat Kebesaran Allah sangat nyata.

17.0] Tanda-tanda orang yang telah berjaya membesarkan Allah sebenar-benarnya ialah;
i) Izhaarud Dhu'fi (menzahirkan kelemahan diri).
ii) Syiddatul Iftiqar (bersangatan berharap kepada Allah).
iii) Inqitoo'urrajaa i ila ghairillah (putus harapan kepada selain Allah).

Itulah sebenar-benar Haqiiqatut Takbiir, hakikat sebenar-benarnya membesarkan Allah. Di dalam sujud mereka berkata;,

"Ya Allah, Subhanallah, Ya Tuhan kami, Maha Suci Allah, selama ini hamba Mu ini silap menuduh Mu yang bukan-bukan, hamba Mu silap berfikiran yang bukan-bukan tentang Mu, rupa-rupanya apa yang selama ini hamba Mu andaikan tentang Engkau, tentang Ciptaan Engkau salah belaka. Maha Suci Engkau Ya Allah daripada segala kesilapan yang hamba Mu tuduhkan".

Kalau seperti di dalam surah Aa-Li Imran ayat 191 yang lepas, ditambahkan dengan kalimah "Maa kholaqta haaza baatilan (tidak Engkau jadikan ini sia-sia)".

18.0] Adakah setakat itu sahaja kefahaman orang yang zikrullah itu? Tidak, malahan kefahamannya akan semakin meningkat, ditambah dengan mereka tersungkur meletakkan muka-muka mereka diatas bumi sambil menangis. Mungkin pada awalnya, belum mampu menangis, setelah faham isi kandungan ayat-ayat Al-Quran yang dibaca, kefahamannya ditingkatkan, kefahamannya meresap ke dalam hati, takbirnya bukan hanya Allahu Akbar tapi sudah meresap, timbullah rasa bersalah, apabila semakin mahir, lutut terasa lemah, kerdil diri di depan Allah Pencipta Yang Maha Agung. Lantaran itu bukan hanya bersujud tetapi bersujud sambil menangis, bukan menangis pura-pura, betul-betul menangis dari hati. Itulah khusyuk. Solatnya diterima. Walaupun solat hanya dua rakaat, tetapi jika seperti itu, betul-betul zikrullah, mendapat nilai khusyuk yang tinggi. Tetapi jika bersolat 10 rakaat pun, jika seperti senamrobik, solat dengan pantas laju. Solat isya', terawih dan witir hanya dalam masa 7 minit? Bagaimana agaknya solat itu? Adakah dapat mencapai zikrullah dan mencapai khusyuk?

19.0] Allah sendiri mengajar kita tahapan kita untuk zikrullah dan mencapai khusyuk. Kalau dahulu belum dapat menangis tetapi setelah ditingkatkan, sudah dapat meningkatkan, sudah meresap, zikrullah bukan hanya dimulut tetapi sudah sampai ke hati. Takbirnya bukan hanya Allahu Akbar dibibir, tetapi tertunjang di hati, sekarang sudah meresap, makin kuat, makin kuat. Sujudnya sudah boleh menangis dan menambahkan keimanan mereka. Rupanya ada tahapan, perlu riadah, perlu latihan, tamrin, untuk dapat mencapai Zikrullahu Akbar. Tetapi riadahnya sangat praktikal, tidak perlu mencari gua untuk bertapa, bersemadi, tidak perlu beruzlah di gua untuk mengheningkan cipta. Caranya untuk sampai ke peringkat seperti begitu hanyalah dengan membaca ayat-ayat Al-Quran dengan perlahan, mengkaji ayat kauniyah, mengkaji cerita tentang hujan, tentang pokok dan sebagainya sehingga difahami. Mengkaji tentang daun-daun hijau yang dapat dijadikan api seperti di dalam surah Yasin ayat 80. Mengkaji cerita tentang segala yang hidup Allah mulakan dengan air. Cerita tentang angin yang jadi jurunikah, lawakih, bagi tumbuhan dan binatang. Cerita tentang umat dahulu, kenapa mereka diazab? Cerita tentang umat dahulu, bagaimana mereka berjaya? Semua cerita itu tidak mungkin boleh difahami, diserap, disimpan dalam jiwa dan menggoncangkan hati jika kita tidak membaca dengan cara yang diberitahukan oleh Allah.

20.0] Bukan tidak boleh mengejar khatam, bukan tidak boleh baca laju-laju dan pantas, bukan salah, tetapi perlu diubah caranya supaya dapat memahami apa yang dibaca dan dapat mengutip Mutiara.

21.0] Adalah disarankan waktu sahur sebelum waktu subuh, waktu hati masih kosong, segar, bersih, suci, untuk dimanafaatkan untuk membaca, memahami dan menghadamkan ayat-ayat Al-Quran, ayat kauniyah, ayat tentang kiamat, ayat tentang kubur yang mana banyak terdapat dalam juzuk-juzuk akhir. Juzuk-juzuk 29, 30. Waktu itu tidak sesuai jika dibaca ayat hukum, seperti tentang hukum terbatal wudhu dan sebagainya, supaya  tidak rugi, kerana apa yang diresapi akan naik ke otak.

22.0] Apabila sudah faham, apabila sudah mengerti tanda-tanda KeBesaran, KeKuasaan Allah, sekarang Allah tawarkan pilihan, Allah kata, "Pilihlah". Ternyatalah orang yang beriman atau orang yang tidak beriman, walaupun sudah tahu akan ayat-ayat Allah. Bagi yang memilih untuk beriman, teruskan perjalanan itu. Bila sudah beriman, beriman, beriman, di tahap itu, apabila segala maklumat Al-Quran sudah ada di dalam hatinya, jangankan dia membaca sendiri, tetapi hanya dengan mendengar orang lain membaca ayat-ayat Allah itu pun dia sudah tunduk, merasa lemah dan sujud. Sujud tidak semestinya dengan 7 anggota, dengan meletakkan kepala ke atas bumi semata-mata, tetapi sujudnya boleh dengan hati.

"Astaghfirullah, Ya Allah, ayat yang baru aku dengar itu menyentuh hati ku", rasa bersalah, menangis. Jika bersujud, bersujudnya dengan menangis.

ITULAH CARA UNTUK MENDAPATKAN KHUSYUK IKUT CARA AL-QURAN.

23.0] Apabila sujud dapat menangis, "Wa yaziiduhum khusyuu'an" (dan ia menambahkan kepada mereka khusyuk), surah Al-Isra' ayat 109. Pasti khusyuknya bertambah,

BAGAIMANA UNTUK DAPATKAN SOLAT YANG KHUSYUK?

Jawapannya ialah untuk dapatnya, usahakan tahapan membaca Al-Quran, memerhati, mengkaji isi kandungan, sehingga faham dan dapat meresapi hati, sehingga perasaan kagum akan keKuasaan, keBesaran Allah memenuhi hati, merasa jelasnya kekerdilan diri, merasa bersalah, merasa bersyukur berdosa, perasaan berbaur, sehingga dapat menangis di dalam sujud. Sebeginilah sebenar-benarnya cara untuk dapatkan khusyuk mengikut cara yang ditunjukkan didalam Al-Quran.

24.0] Ada orang kata khusyuk ialah dengan memahami setiap erti perkataan dan kosakata  di dalam solat. Apabila mulut menyebut "Allahu Akbar" hati menterjemah "Allah Maha Besar", "Iyyaka na'budu", "Hanya Engkau yang kami sembah", dan seterusnya hati kena terjemahkan. Kalaulah begitu, susahlah Islam, susahlah bagi kita yang tidak faham bahasa Arab. Seperti tidak adil kerana memberatkan kita orang 'Ajam yang tidak berbangsa Arab. Cuba bayangkan Abu Bakar As-Siddiq ketika  membaca Al-Fatihah? Menterjemah ke dalam bahasa apa? Tentunya tanpa terjemahan tetapi dirasa oleh hati. Hati jangan dipaksa untuk menterjemahkan kata yang diucap satu persatu. Jadi bagaimana caranya supaya hati tidak dipaksa menterjemah?  Caranya ialah dengan FAHAMI dahulu ucapan di dalam solat itu sebelum bersolat dari mula Allahu Akbar sehingga selesai, seolah-olah bila kita solat, walaupun di dalam Bahasa Arab seperti dalam bahasa sendiri. Fahami sebelum kita bersolat. Contohnya seperti ketika kita bercakap Bahasa Inggeris, tidak perlu diterjemah satu persatu lagi. Ketika menyebut Allahu Akbar, bukan lagi mengingati maknanya tetapi merasakan kesannya kalimah itu, merasakan segalanya kecil termasuk diri kita.

25.0] Khusyuk boleh bertambah atau berkurang. Buktinya kerana Allah kata, "Dan mereka bertambah khusyuk", surah Al-Isra' ayat 109 diatas. Khusyuk boleh hilang. Ustaz percaya 100% bahawa inilah khusyuk, cara mendapat khusyuk, sebab ini dari Al-Quran. Walau pun ustaz tidak perkecilkan pendapat orang yang mengatakan bahawa  untuk dapat khusyuk ialah dengan lidah ucapkan dan hati terjemahkan, setakat ini tiada dalil, hanya pendapat.

26.0] Allah suruh kita cari khusyuk sebelum solat atau semasa solat? Macam mana cara khusyuk dalam solat atau diluar solat?.

Kesilapan turun temurun ialah orang akan hubungkan khusyuk dengan solat sahaja. Malang sekali, itu kesilapan besar. Khusyuk itu sifat yang patut ada dalam kehidupan sehari-hari. Khosyo'a maknanya tunduk. Tunduk itu maknanya khusyuk. Contohnya apabila seorang anak yang tahu kewajipannya kepada orang tuanya, akan merasa bersalah jika tidak sopan, bukan takut, tunduk kerana tahu di mana posisinya sebagai anak dan posisi orang tuanya yang perlu dihormati. Dikatakan makanah (dimana kedudukan kita). Itu Zikir, mengajar kita posisi kita di tempat yang paling kecil dan lemah apabila kita ucap Allahu Akbar. Ketika kita kata, "Anta Al-'Alim", "Engkau Maha Mengetahui", kita kena letakkan diri kita "La 'ilma lana", "Tiada ilmu bagi kami". Itulah zikir, dengan begitu hati akan jadi khusyuk. Tetapi berbeza sekali kalau kita kata;,

i) "Ya Allah, Engkau Maha 'Alim, tapi aku ini Prof. juga".
ii) "Ya Allah, Engkau Maha Memberi Rezki, tapi jika kau tidak beri pun tidak apa kerana hamba masih banyak simpanan".
iii) "Ya Allah, hamba ingin pergi haji, tolonglah jaga kesihatanku, lindungi aku dari segala penyakit, tetapi jika Engkau tidak kabulkan pun tidak apa kerana aku doktor pakar".

Anda bersandar kepada selain Allah, bersandar kepada ubat, bersandar kepada doktor pakar, bersandar kepada harta dan ilmu, bersandar kepada diri sendiri. Anda belum Zikir. Anda belum khusyuk. Zikir itu mengajar kita meletakkan diri kita di posisi hamba kepada Allah, merasa khusyuk, tunduk, tahan diri, sedar diri, dan tengok nanti bagaimana sopannya kehidupan diri apabila menerima posisi sebagai seorang hamba kepada Penciptanya.

27.0] Contohnya jika ada seorang yang kaya raya, berjawatan tinggi mengadakan majlis keraian di rumahnya. Para jemputannya terdiri daripada orang-orang hebat belaka. Majlis disusun rapi. In syaa Allah, pembantu rumahnya, pemandunya, peramu-wismanya berada di belakang. Kalaulah mereka berada di depan bercampur bersama para jemputan, tentunya mereka tidak sedar diri dan belum khusyuk. Sebaliknya mereka duduk dibelakang dan mereka tidak merasa hina sebab tahu posisi mereka. Apabila dipanggil  baru segera datang.

28.0] Kedudukan kita dengan Allah, bagaimana? Menjadi pekerja, majikan atau partner?.
i) Adakah kita merasa seperti pekerja? Bukan, bukan sebagai pekerja, kalaulah merasa seperti pekerja, "Ya Allah aku telah kerjakan suruhan Mu, jika Engkau tidak bagi apa yang aku minta, aku mogok". Bukan.

ii) Adakah kita merasa seperti majikan? Jangan-jangan kita jadi majikan, jikalah begini bunyinya doa kita, " Ya Allah, doaku yang sepuluh ini kena segera Kau kabulkan, yang sepuluh selepasnya, lewat Kau kabulkan pun tidak apa. Tidak ada alasan untuk Engkau tidak kabulkan". Bukan, bukan sebagai majikan. Na'uzubillah.

iii] Adakah kita merasa sebagai partner (teman)? Yang saling memerlukan seperti hubungan partner perniagaan yang ada win-win situation? Bukan, hubungan kita dengan Allah ialah dimana kita 100% memerlukan Allah dan Dia Tidak Memerlukan kita.

Subhanallah !.

Hubungan kita dengan Allah ialah hubungan hamba dengan Penciptanya. Kalau kita tahu kedudukan kita seperti itu disemua masa kehidupan kita akan khusyuk. Masa di pasar khusyuk, masa di rumah tangga khusyuk, masa puasa khusyuk, masa jualan khusyuk, jadi pemimpin khusyuk jadi imam khusyuk, jadi apa pun khusyuk. Lebih-lebih lagi masa solat, sebab masa solat  kita tidak lihat yang lain, tidak boleh fikir yang lain, kecuali yang disuruh, lagi mudah khusyuk. Solat bukan untuk mencari khusyuk, tetapi khusyuk diperlukan sebelum orang solat, sewaktu solat dan selepas solat, setiap masa.

29.0] Bagaimana untuk dapatkan khusyuk? Jawapannya ialah kaji alam semesta, baca Al-Quran sehingga faham, sehingga kita sedar kedudukan kita sehingga kita boleh sujud. Mula-mula sujud biasa dengan bacaan Subhanallah, kemudian semakin meningkat,  semakin meningkat kefahamannya bukan hanya sekadar baca Subhanallah tetapi yabku, menangis. Mungkin mulutnya, lidahnya tidak lagi bersuara kerana kalah dengan deraian air mata. Basah dengan air mata. Mulut senyap, matanya basah, tempat sujudnya basah dengan deraian air mata. Mungkin sejadahnya dahulu basah dengan air mulut, sekarang basah dengan air mata. Walaupun sama basah tetapi nilaiannya lain disisi Allah..

30.0] Mungkin ketika Tahajjud, tidak dapat mengucapkan Astaghfirullah kerana merasa apa yang ada di dalam rongga dadanya sukar untuk diungkapkan, terbayang dosanya, terbayang siksaanNya, terbayang amalnya diterima atau tidak, lalu menangis, hanya menangis, dan tangisan itulah yang paling disukai Allah SWT, sehingga Nabi saw pun menyenaraikan orang-orang seperti ini akan berada didalam naungan Arasy Allah pada masa tiada naungan selain naungan Allah.

31.0] Sujud disertai dengan tangisan kerana menyedari akan makanah dirinya (kedudukan dirinya) disisi Allah sebagaimana Nabi saw yang semalaman menangis sehingga subuh kerana mendapat ayat yang sangat difahaminya benar-benar. Saidatina Aisyah r.anha telah menceritakan dengan indah sekali seperti mana telah di ceritakan dalam kuliah yang lepas.

32.0] Orang yang seperti ini sangat khusyuk kerana zikrullahnya, Zikrullahu Akbar. Dia zikrullah, Allah juga zikrullah. Zikrullah itulah sebesar-besar ibadah, sebesar-besar anugerah Allah kepada hambaNya. Ibadah unik hamba kepada Allah. Ibadah yang tidak boleh terpisah dalam setiap apa pun jenis ibadah lain. Tanpa zikrullah, ibadah jadi kosong. Walaupun Ibadah Ghairi Ma'dhoh, seperti ketika berdiri diatas bukit, memandang keindahan yang sangat indah, melihat ciptaan Allah, tumbuhan menghijau, menguning, memutih, memerah, dengan tiupan angin yang sepoi-sepoi bahasa, merenung keajaiban alam semesta, mendalam sekali berfikirnya, mendalam sekali Tafakkurnya, sehingga keluar ucapan Subhanallah. Subhanallah yang keluar sebagai ungkapan, ekspresi dari hati yang dalam. Walaupun hanya sekali, lebih baik dari beribu-ribu kali ucapan biasa. Saat itu maknanya sangat tinggi. Walaupun tidak ketika duduk di atas sejadah, tidak menghadap kiblat, tidak ketika solat. Walaupun ketika tidak memakai telekung solat atau baju Melayu berkain pelikat bagi lelaki, kerana ianya di waktu biasa, di luar waktu solat. Tetapi itulah zikrullah. Zikrullah itu ada tingkatan-tingkatannya.

33.0] Jangan disempitkan makna zikrullah. Zikrullah yang paling tinggi ialah jika apa yang dikeluarkan dari mulut, samada kalimah Allahu Akbar, Subhanallah, Alhamdulillah, dan lain-lain  ungkapan, yang keluar sebagai luahan dari perasaan jiwa dan hati yang dalam. Bak kata Imam Al-Ghazali, "Lidah yang sudah berjaya menjadi penterjemah hati", (apa yang di dalam hati, terluah keluar). Bukan nya hati dipaksa menjadi penterjemah bagi lisan.

34.0] Subhaanallahnya bukan keluar dari hati kosong, bukan sebut Subhanallah dengan sempat lagi melihat jam,  bukan dengan menyebut laju-laju, mengejar bilangan. Subhanallah sebenarnya ialah lidah menterjemah hati. Ustaz diajar supaya tidak mudah menyalahkan pendapat orang lain walaupun tidak dapat menerima pendapat orang lain itu, walaupun berbeza pendapat. Ada orang berpendapat bahawa apa-apa yang dibaca, mesti diterjemahkan  oleh hati, itu paling susah, di samping tiada dalil, itu menunjukkan jika begitu, memberatkan orang bukan Arab, susah, jadi seperti Islam tidak adil bagi orang 'Ajam seperti kita. Bagi orang Arab tentu senang sekali.

35.0] Bilal bin Robah ketika membaca "Bismillahirrahmaanirrahim", apa terjemahannya, tiada kan? Semua yang diucap ialah yang sudah dihayati, sudah dikuasai, akhirnya merasa Al-Fatihahnya hidup, dialognya dengan Allah menjadi hidup. Nabi saw bersabda bahawa kita berdialog dengan Allah di dalam bacaan Al-Fatihah. Apabila merasa Al-Fatihah kita hidup, kita akan benar-benar merasa Allah mendengar dan menjawab dialog kita. Hati pasti lapang, lega, ibarat seperti ketika kita sedang susah, kemudian kita pergi berjumpa YB, bercakap dengan YB, lalu dijawab, lalu mendapat jaminan, walaupun belum mendapat pertolongan, hati sudah lega. Jangan bercakap dengan seseorang, tetapi jadi dialog monolog, cakap laju-laju, tanpa erti, tanpa faham dari hati. Bercakap dengan siapa?

36.0] Bila hati sudah dipenuhi dengan rasa kagum kepada Allah, sudah tidak mampu dibendung rasa hati, salah satu daripada bunyi yang terkeluar ialah Subhaanallah. Untuk mendapat segala maklumat itu ialah melalui Al-Quran yang perlu difahami betul-betul dan ketika itu setelah sudah tidak dapat membendung rasa hati lagi dan terkeluar  Subhaanallah, dan matanya menangis, saat itu dia berada di makam yang sangat tinggi, walaupun ketika dia tidak berpuasa, tidak ketika bersolat. Lebih-lebih lagilah jika dia zikrullah ketika sedang berpuasa atau ketika dia sedang bersolat.

37.0] Lisan hanyalah menterjemahkan hati, tidak mudah, perlulah diusahakan masing-masing, kita  sangat-sangat perlukan keadaan begitu.

38.0] Contohnya ketika orang yang sedang marah. Bagaimana ekspresinya? Apa yang keluar dari mulutnya? Ketika dia tidak dapat mengawal emosinya, terkeluar dari mulutnya, dari kaki tangannya. Tangannya yang biasa sopan, boleh dibantingnya pinggan. Itu hanya ekspresi, hanya arahan dari dalam, apa yang ada di dalam hati, apabila dikeluarkan, macam itulah bentuk rupanya. Rugilah jika yang dikeluarkan seperti itu. Katakan yang berada di dalam hati itu ialah Kibria Ullah, rasa keBesaran Allah, keKuasaan Allah, keAgungan Allah, keHebatan Allah. Tiba-tiba rasa kebanggaan diri hilang lenyap, rasa pandai, hilang lenyap, rasa berdaya, hilang lenyap, merasa kaya, hilang lenyap, lebur dihadapan keKayaan Allah, keKuasaan Allah. Bila dikeluarkan, terkeluarlah Subhaanallah, kemudian keluarlah Alhamdulillah, atau ketika dia sedang sihat pun hendak gerakkan kaki, hendak berdiri pun terkeluar "Lahawlawala quwwata illa billah". Itu terjemahan lidah daripada luapan hati. Tidak perlu yang pelik-pelik. Setakat hari ini, itulah cara Zikir yang paling hebat, betul dan tepat untuk hasilkan khusyuk tanpa mengurangi rasa hormat pendapat orang. Tidak perlu cabar mencabar, mengamuk, bergaduh sehingga naik pening. Subhaanallah.

39.0] Pada zaman Nabi saw juga sahabat berbeza pendapat tetapi tiada berbalah. Janganlah ada keadaan sehingga  terkeluar kata-kata seperti, "Kalau saya kalah, saya akan kerat jari saya!".Tidak sayang jari? Matlamat beragama sudah lari, matlamat Tadayyun tidak sampai, sangat salah. Tidak perlu yang pelik-pelik. Cubalah hayati ayat-ayat Al-Quran tentang cara-cara mendapat khusyuk ini, In syaa Allah, Allah akan bantu kita untuk boleh mendapat tenang, sebabnya ada pula pendapat tentang cara untuk dapatkan khusyuk ia itu dengan cara-cara tersendiri, walaupun tanpa dalil penguat.

Cara -cara tersendiri untuk dapatkan khusyuk, diantaranya ialah;

i) Tamayyul yang bermaksud condong. Goyang kiri kanan, ke depan ke belakang, ada yang dengan badan, ada dengan kepala, ada dengan pusingan,

ii) Taharruk yang bermaksud bukan setakat bergoyang, tetapi goyang yang ada makna, gerakannya bermakna.

iii) Al-Ihtizaaz yang bermaksud pergerakan ke pelbagai arah, berbeza sebab dengan cara yang lebih kuat dan mengejut. Mungkin setiap sel di dalam tubuhnya di pergunakan. Pergerakan tidak lagi teratur, energy sudah membuak, dikatakan Sudah naik syeikh.

[Nota; Syeikh bermaksud - orang tua, atau orang alim atau  syaitan, iblis, yang mana setiap kali iblis menzahirkan diri nya, adalah sebagai orang tua, dan memperkenalkan dirinya sebagai syeikh].

iv) Arraqsun yang bermaksud menari secara pusing, yang gerakannya ada kaitan dengan makna hati.

v) Attawajjudu yang paling teruk bercampur, kombinasi semuanya, sambil menangis, pukul-pukul dada, menjerit, tepuk-tepuk tangan.

40.0] Walhal Al-Quran sudah berikan cara yang mudah untuk dapatkan khusyuk. Belajarlah dari ilmu Al-Quran. Belajar ilmu tidak semestinya ada syarat had umur, dalam peringkat umur apa-apa pun tidak mengapa, tidak perlu kena tunggu umur tertentu. Jangan mencari-cari yang lain, seolah-olah Al-Quran tidak ada peraturan untuk cara mendapatkan khusyuk. Tidak mungkin tiada peraturan di dalam Al-Quran untuk mendapatkan khusyuk dan zikrullah cuma memerlukan kekuatan azam diri untuk menyahut suruhan Allah supaya Tazakkur dan Tafakkur apabila membaca, meneliti ayat-ayat Allah. Ini adalah ayat-ayat yang  penting. Moga dapat dimanafaatkan dan diberkati Allah.

Surah Al-Ankabut (ayat 43-45) Kuliah 43 - Tazakkur, Tafakkur, Ulul Al-Bab, Haqiqatut-Takbir, Kunci Kebahagian dan Ketenangan

1.0] Terakhir yang kita telah pelajari ialah tentang surah Al-Ankabut ayat 43. Ayat yang menyatakan bahawasanya hanya mereka yang alim sahaja yang dapat menggunakan nikmat akalnya untuk memahami dan mendapat manafaat daripada perumpamaan-perumpamaan yang Allah berikan di dalam Al-Quran. Ini kerana tiada makhluk yang diciptakan oleh Allah tanpa tujuan, walaupun pada pandangan kita makhluk tersebut kecil, hina bahkan kita fikir tidak sepatutnya ada kerana kita tidak tahu untuk apa tujuannya, seperti nyamuk, kuman dan lain-lain tetapi sebetulnya semua itu ada ibroh (pengajaran), ada aayah (tanda) yang hanya bagi orang yang menggunakan nikmah akalnya sahaja yang dapat fahami dan menggunakan manafaat dan faedah dari ayat-ayat tersebut.

2.0] Malangnya kebanyakan mereka yang bukan Mukmin, orang-orang yang selain Muslim yang bersungguh-sungguh mempelajari ayat-ayat kauniyah itu, mereka mengkajinya, Ittasyafaha, bersungguh mengungkap, menjelaskan rahsia disebaliknya sehingga ada daripada mereka yang asalnya tidak beriman kepada Allah boleh jadi beriman. Walaupun tidak sedikit juga yang terus menerus dalam kekufuran setelah mereka memahami apa yang mereka kaji itu. Itu urusan mereka dengan Allah, tidak menjadi masalah kita. Ayat kauniyah, Allah serahkan kepada semua hamba-Nya untuk dikaji, tidak kira Mukmin atau Kafir sesuai dengan kebolehan masing-masing kerana ayat-ayat kauniyah itu ada ibroh (pengajaran) dan aayah (bukti, tanda) yang menunjukkan Kebesaran Pencipta-Nya.

3.0 Kita tidak mungkin mengetahui atau dapat mengenal Allah melalui Zat-Nya kerana Dia Maha Ghaib, lantaran itu kita mengenal Allah melalui kesan sifat-sifat-Nya yang Dia tunjukkan melalui segala ciptaan-Nya. Apabila kita ingin mengenali Allah Maha Bijaksana, bagaimana caranya? Kita perlulah mengkaji kesan-kesan Kebijaksanaan Allah pada ciptaan-Nya. Begitu juga kita tidak mungkin mengetahui sikap Latif (lemah lembut) Allah kecuali mengkaji kesan sikap Latif Allah melalui ciptaan-Nya. Itulah yang Allah kata melalui perumpamaan-Nya yang tiada dapat memanafaatkannya melainkan orang yang alim yang gunakan nikmat akalnya.

4.0] Daripada Ibnu Kathir dalam tafsirnya tentang surah Al-Ankabut ayat 43 ini di dalam Al-Quran Al-'Azim, "Berkatalah sebahagian ulama salaf, "Apabila aku mendengar perumpamaan di dalam Al-Quran, falam afhamhu, bakaitu 'ala nafsih (maka aku tidak dapat fahami, aku tangisi diriku), atau aku tertawakan diriku, merasa sangat kecewa, menyesal dan merasa sangat rugi kerana jika tidak dapat faham bermakna diriku bodoh dan tidak dapat memanafaatkan nikmat akalku". Kalau orang tuduh kita bodoh, kita akan marah, ini kita sendiri yang sedar kebodohan diri. Ramai salafussoleh yang mencapai perasaan seperti itu. Itu orang-orang hebat dahulu, berbanding kita yang tidak menangis, kerana apa? Wallahu 'a'lam. Subhanallah.

5.0] Ayat-ayat yang ada perkataan mathal (perumpamaan) hendaklah diperhati benar-benar dan perlu ada sedikit sebanyak penguasaan ilmu balaghah untuk memahaminya.

6.0] Surah Al-Ankabut ayat 44 dan 45;

Ada 3 perkara penting di dalam ayat 44 dan 45 di atas iaitu tentang faedah penciptaan beberapa langit dan bumi dikaitkan dengan membaca Al-Quran dan mendirikan solat. Apa hubungan ketiga-tiga-nya ini? Di dalam ayat 44, diceritakan bahawa Allah menciptakan langit-langit dan bumi dengan hak (bil haqqi). Maknanya penciptaan yang bukan dengan sia-sia tetapi mengandungi hikmah. Itu sebagai perintah pertama dari Allah supaya memerhati penciptaan langit dan bumi dan lagi dikuatkan dengan adanya kalimah inna (sungguh) dan la' dalam ayat tersebut. Sungguh ada aayatan (tanda) kekuasaan dan kebesaran Allah lil mu'minin (bagi orang-orang mukmin).

7.0] Peliknya ayat seterusnya, iaitu ayat 45 pula sebagai perintah kedua iaitu, "Bacalah wahai Muhammad apa-apa yang telah diwahyukan kepadamu iaitu Al-Quran dan dirikanlah solat", (sebagai perintah ketiga). Sesungguhnya solat itu mencegah perbuatan keji dan mungkar dan sesungguhnya mengingati Allah (solat) itu adalah lebih besar keutamaannya dari ibadah lain. Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.

8.0] Sebelum diteruskan perbincangan, ada suatu riwayat untuk kita fahami tanasuk (keserasian hubungan) antara ayat penciptaan langit dan bumi dengan bacaan Al-Quran dan solat. Riwayat ini ialah daripada Saidatina Aisyah Ummul Mukminin r.anha, dirawikan oleh Imam Ibnu Hibban. Saidatina Aisyah r.anha bercerita bahawa, "Pernah pada suatu malam, ketika Nabi saw tidur di rumahku, ketika giliranku, ketika badanku telah menyentuh badan Nabi saw, tiba-tiba Nabi saw berkata, "Ya Aisyah, bolehkah engkau izinkan aku untuk menyembah Allah?" Aisyah merasa kagum. Nabi benar-benar mengakui hak seorang isteri. Lantas jawab Aisyah, "Ya Rasulullah, demi Allah, sesungguhnya aku suka kedekatan aku dengan mu seperti sekarang ini, walau bagaimana pun aku pun suka apa yang menyebabkan engkau suka". Jawapan yang diplomatik spontan bagi orang yang cerdas dan tinggi iman. Bayangkan seorang Nabi meminta izin daripada isterinya, dan bayangkan apa jawapan yang diberikan oleh kita sebagai seorang isteri kepada permintaan seorang suami sekarang. Ada pendapat yang mengatakan bahawa kalau ingin tahu samada seseorang itu pandai atau tidak, tengok semasa dia bertanya bukan semasa dia menjawab. Jika semasa menjawab pun sudah nampak kepintarannya ternyatalah pandainya.

[Nota; bagi kita orang awam adalah tidak boleh untuk kita mendedahkan suasana suami-isteri kepada umum kerana menjadi sebagai umpatan, tetapi tidak bagi kehidupan Nabi saw yang mana semua keadaannya jadi sebagai teladan].

9.0] Nabi saw pun fahamlah maksud Saidatina Aisyah. Nabi saw bangun, berwudhu' dan kemudian solat. Saidatina Aisyah pula tidak tidur dan dia melihat Nabi saw menangis bersangatan terus menerus dalam solatnya. sehingga janggutnya basah dengan airmata, begitu juga pangkuan dan tempat sujud Nabi saw basah akibat tangisannya sehinggalah ke waktu subuh. Biasanya Nabi saw akan solat sunat fajar di rumahnya kemudian keluar solat subuh berjemaah di masjid tetapi tidak pula pada hari itu. Akhirnya Bilal pun masuk memberitahu Nabi saw untuk solat subuh berjemaah bersama. Apabila Bilal melihat Nabi saw menangis, Bilal berkata, "Ya Rasulullah, kau menangis, sedangkan Allah telah mengampunkan dosamu jika ada, padahal engkau tiada pun berdosa". Nabi saw menjawab,"Bukankah aku tidak/belum menjadi hamba Allah yang bersyukur. Aku menangis kerana malam tadi turun kepadaku ayat dari surah Aa-Li Imran ayat 190 dan 191".

Daripada Aisyah r.anha, komentar Nabi saw tentang ayat diatas ialah, "Kecelakaan (wailun) bagi sesiapa yang membacanya dan tidak berfikir tentang isi kandungannya". Wailun iaitu kecelakaan atau kebinasaan yang menimpa seseorang akibat perbuatan diri sendiri. Contohnya, seorang budak A yang pandu motor dengan laju tanpa pakai topi keledar, brek motornya pula rosak dan dia memegang handle motornya dengan kaki, yang kemudiannya melanggar tiang elektrik dan patah kedua kakinya, itulah wailun atau kecelakaan. Berbanding pula dengan budak B yang pandu motor dengan berdisiplin, pakai topi keledar, berhenti di simpang empat ketika lampu isyarat merah, yang tiba-tiba dilanggar oleh sebuah kereta yang terbabas dan patahlah kedua kakinya. Keadaan itu bukan wailun, bukan kecelakaan.

10.0] Ayat yang Nabi saw terima diatas ialah ayat yang menceritakan tentang langit dan bumi dan Allah beritahu ciri-ciri Ulul Al-Bab. Orang yang digolongkan sebagai Ulul Al-Bab mempunyai 2 sifat yang diintegrasikan, yang bersatu di dalam dirinya, iaitu;
i) Tazakkur- menggunakan akal, kecerdasan spiritual.
ii) Tafakkur- menggunakan otak, kecerdasan intelektual.

11.0] Allah menyuruh kita fikirkan ayat itu, dan Nabi saw pula memberi komentar bahawa celakalah orang yang membacanya dan dia tidak memikirkan apa yang ada di dalam isi kandungan ayat itu. Apa hubungan penciptaan langit dan bumi dengan membaca Al-Quran dan kemudian mesti tafakkur tentang isinya? Jika tidak berbuat demikian, diancam dengan celaka (wailun).

[Nota; Janganlah pula jadi loyar buruk, iaitu tidak mahu celaka lantas terus tidak mahu membaca Al-Quran kerana jika tidak mahu membaca Al-Quran maka akan mendapat kecelakaan berganda.]

12.0] Ayat-ayat seperti ini banyak yang kita terlepas pandang dan adalah susah untuk diimplimentasikan dalam kehidupan sekarang. Sebaiknya dalam tazkirah  atau khutbah solat Jumaat perlulah sesekali  diisi dengan ilmu-ilmu baharu yang menggalakkan jemaah tazakkur dan tafakkur. Bukan berada ditakok lama dengan isi khutbah yang dapat dijangka dan berulang- ulang sehingga jemaah tidak termotivasi dan  lemah mengantuk.

13.0] Apa komentar Nabi saw terhadap surah Al-Ikhlash? Sabda Nabi saw, "Siapa yang membaca-nya sekali seolah membaca 1/3 Al-Quran, membacanya dua kali seperti membaca 2/3 Al-Quran dan membaca -nya tiga kali seperti membaca sepenuhnya Al-Quran". Komentar Nabi saw tentang surah Aa-Li Imran ayat 191 ini lebih-lebih lagi keras amaran-nya, dan kita mestilah ada usaha, mestilah ada keberanian untuk memberi penjelasan kepada umat manusia tentang ayat ini, tentang hubungan penciptaan langit dan bumi dengan perbuatan membaca Al-Quran dan solat. Ayat kauniyah-nya ialah tentang penciptaan langit dan bumi manakala ayat qauliyah pula ialah perbuatan membaca Al-Quran dan bersolat.

14.0] Setakat ini sudah menjadi lumrah masyarakat membaca surah Yasin untuk pelbagai keperluan dan situasi seperti dibaca di majlis pindah rumah atau sebelum musafir dan sebagainya.Tidak dinafikan bahawa itu adalah suatu amalan baik tetapi jika tujuannya semata-mata sebagai amalan ritual, untuk mendapat pahala, untuk menghalau iblis syaitan, alangkah lebih cantiknya, lebih indahnya, lebih baiknya dan lebih bermaknanya jika isi kandungan surah Yasin itu difahami dan ditafakkurkan. Apabila isi kandungan surah Yasin itu diteliti ternyata ceritanya lebih banyak tentang ayat-ayat kauniyah yang memerlukan tazakkur tafakkur dan tidak ada kena mengena dengan situasi pindah rumah dan sebagainya.

15.0] Kembali kepada surah Al-Ankabut ayat 190 dan 191 diatas yang tiada kena mengena langsung dengan azab atau siksaan atau neraka, tetapi kenapa Nabi saw telah bersangatan menangis? Kerana apa? Jawapannya ialah kerana Allah telah berfirman bahawa penciptaan langit dan bumi adalah tanda yang paling besar tentang Kebesaran Allah bagi Ulul Al-Bab memerhati dan memikirkan. Apabila kita merasa Kebesaran Allah, secara otomatik kita akan merasa betapa kerdilnya kita, betapa hinanya kita, betapa lemahnya kita berbanding Allah Pencipta kita, Allahu Akbar, Allah Maha Besar.

16.0] Bayangkan jika kita terperangkap dihadapan seekor harimau lapar yang besar, betul-betul berdepan dengan kita, matanya tepat merenung kita yang kecil, tiada kemungkinan untuk lepas lari, apa perasaan kita ketika itu? Masihkah boleh bergembira mengambil gambar atau berleka-leka? Tentu sekali kita merasa tersangat takut, terlalu lemah dan kecil. Dari mana perasaan takut, lemah dan kecil itu timbul?

17.0] Bayangkan jika kita dapat merasakan Kekuatan, Kekuasaan dan Kebesaran Allah, Perasaan lahawlawala quwwata illa billah (tiada daya upaya diri kecuali daya upaya Allah) itu dapat kita rasakan sedalam-dalamnya. Dengan memahami ayat-ayat kauniyah, memerhati, mengkaji ayat-ayat kholkussamaa waatiwal ardh (tanda-tanda penciptaan langit dan bumi), mendapat amaran ancaman kecelakaan daripada Nabi saw, maka diharapkan dapat memberi kesan kepada hati tentang Kebesaran Allah dan kelemahan diri kita sendiri. Ini kesan atau akibat dari memahami ayat Al-Quran yang kita baca, iaitu tanpa kita paksa, tanpa kita sengaja, akan kita rasa hakikat Kebesaran Allah dan kelemahan diri. Ayat-ayat خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْاَرْضُ  (penciptaan langit dan bumi) ialah ayat  حَقِيقَةُ التَّكْبِيْرُ   (hakikat membesarkan Allah).حَقِيقَةُ التَّكْبِيْرُ-ialah gabungan اِنْقِطَاعُ الرَّجَاءِ اِلَى غَيْرِاللهِ + شِدَّةُ الاِفْتِقَارِ+اِظْهَارُ الضُّعْفِ
iaitu Hakikat Membesarkan Allah ialah dengan menzahirkan kelemahan diri, sangat-sangat berhajat kepada Allah dan putus harapan kepada selain Allah.


18.0] Izhaarud Dhu'fi yang bermaksud menzahirkan kelemahan diri sehingga kita faham makna sebenar dan sedalam-dalamnya kalimah Laa hawlawala quwwata illa billah (Tiada daya upaya dan kekuatan diri melainkan daya upaya Kekuatan Allah). Apabila tercapai tahap ini, takabbur tidak ada, riak jauh sekali, hilang ujub diri. Izhaarud dhu'fi ialah satu bentuk Tawadduk yang akan menzahirkan Haqiiqatul Takbir (Hakikat membesarkan Allah). Allahu Akbar, Allah Maha Besar. 

19.0] "Allahu Akbar, Allah Maha Besar", adalah kalimah takbir, kita sedang membesarkan Allah. Pertanyaannya;
i) Adakah Allah jadi besar kerana kita membesarkan Allah?.
ii) Adakah Allah jadi besar jika semua orang bertakbir Allahu Akbar?
iii) Adakah Allah jadi tidak besar jika tiada orang yang ucapkan Allahu Akbar?. 
iv) Adakah Allahu Akbar kita (takbir kita) itu memberi kesan kepada Kebesaran Allah?. 

Jawapannya, Tidak, tidak ada kesan, kerana Allah Ghaniyyun (Maha Kaya), Allah sudah Besar walaupun kita tidak membesarkannya. Haqiiqatul Takbir ialah untuk menghancurkan Takabbur diri. Dengan berjayanya kita hancurkan Takabbur diri, kemuncaknya nanti ialah Izhaarud Dhu'fi yang dizahirkan dalam tingkah-laku, ucapan, tindakan dan dalam serba serbi aspek kehidupan seseorang itu. Terpancar rasa kelemahan diri sehingga di dalam apa-apa perlakuannya dimulai dengan kalimah-kalimah seperti Bismillah, Insyaa Allah, Masyaa Allah, Subhanallah, La hawlawala quwwata illa billah, Alhamdulillah, Allahu Akbar. 

20.0] Izhaarud Dhu'fi seseorang membuatnya merasa tidak ada apa-apa kelebihan diri, tidak punya apa-apa;
i) Apabila dipuji, jawapannya,"Saya tidak berhak dipuji".
ii) "Saya akan lakukan besok", disambung "Insyaa Allah".
iii) "Berjaya kamu?", dijawab "Maa syaa Allah, la hawla wala quwwata illa billah". 
iv] "Kau fikir aku pandai? Aku tidak berhak dipuji, jangankan berjaya untuk mendapat apa-apa, untuk mengedipkan mata pun aku tidak berdaya". 

Saat itu, Takabbur tidak ada, riak tidak ada, ujub tidak ada, yang ada hanyalah rasa lemahnya diri dan BesarNya Allah. 

21.0] Tidak ada maknanya jika lidah mengatakan Allahu Akbar, Allah Maha besar tetapi pada masa yang sama hati diri masih merasa diri besar. Jika lidah mengungkap "Allahu Akbar", hati berkata "Ana akbar", tanda belum mencapai Haqiiqatul Takbir dan Izhaarud Dhu'fi. Apabila keduanya dapat dicapai, yang ada hanyalah perasaan betul-betul berserah kepada Allah, tidak pernah merasa dirinya berupaya, tidak berani untuk mempastikan boleh buat sesuatu tanpa izin Allah, tidak merasa miliki apa-apa, semua milik Allah. Semua yang ditangannya adalah kepunyaan Allah. 

22.0] Izhaarud Dhu'fi seseorang akan menghadirkan Syiddatul Iftiqaar (bersangatan berhajat kepada Allah). Diri ini amat memerlukan semua bantuan Allah. Bekerja, memimpin, duduk, bangun, makan, minum, semuanya perlu kepada bantuan Allah. Rasa berhajat kepada Allah sangat-sangat kuat.

23.0] Untuk dapat rasakan bagaimana perasaan Syiddatul Iftiqaar dari segi praktikalnya, terdapat contohnya di dalam Al-Quran. Cubalah sewa sebuah sampan nelayan, kemudian pergilah ke Laut Cina Selatan diMusim Tengkujuh seorang diri. Ribut taufan, laut bergelora, dayung patah, sampan akan pecah, tiada insan dapat menolong, tiada tempat bergantung, diri sendiri belum bersedia untuk mati. Saat itu diri merasa sangat lemah tiada berdaya  walaupun andainya diri itu pemegang rekod renang Olimpik. Izhaarud Dhu'fi dan Syiddatul Iftiqaar sangat kuat, sangat berhajat diri kepada Allah. Ingin harapkan kepada siapa lagi? Berharap kepada sampan? Sampan akan pecah, berharap kepada keris yang dibawa? Keris sudah terjatuh kedalam lautan. Berharap kepada siapa?.

24.0] Kalau di daratan, apabila sakit boleh dipanggil doktor, apabila lapar boleh minta makan, jika terjatuh boleh minta tolong orang yang lalu-lalang, berbeza sangat dengan keadaan sampan karam di lautan. Perasaan yang sangat kuat hanya kepada Allah. Segala harapannya tertumpu semata-mata kepada Allah. Itulah Haqiiqatul Takbir. Merasa Kekuasaan Allah. Takbir begitulah yang Allah inginkan daripada kita.

25.0] Oleh itu bacalah ayat-ayat Kauniyah di dalam Al-Quran untuk merasakan Kebesaran Allah melalui ayat-ayat (tanda-tanda) ciptaanNya. Tujuannya supaya tanpa kita sedari, segala Takabbur diri, rasa kekuasaan diri, rasa kekuatan diri semakin lebur, runtuh sedikit demi sedikit. 

26.0] Kekuasaan Allah itu kita tidak dapat melihatNya sendiri, Zat Allah itu Ghaib.Tetapi melalui alam ciptaanNya pada sekelian makhlukNya, segala sifatNya terserlah. Mungkin ketika mendaki Kemuncak Everest, seorangan, merasa diri kecil, kerdil, hati tersentuh, menangis merasakan Takbir (Kebesaran Allah). Jika kita tidak tafakkur, kita tidak dapat merasa apa-apa. Ayat yang dahsyat sekali pun tidak dapat memberi banyak manafaat kepada kita. 

27.0] Seronok juga kita apabila Nabi saw memberi Tamsyil bahawa satu huruf Al-Quran yang dibaca akan mendapat 10 kebaikan, tetapi untuk mendapat sedikit pertanggung-jawaban, elok tengok kembali sababul wurud hadith tersebut. Sahabat-sahabat Nabi saw semuanya faham Al-Quran. Sayangnya tidak semua yang rajin untuk membaca Al-Quran. Apabila mereka membaca Al-Quran pasti hati mereka tersentuh, maka hadith itu adalah sebagai motivasi kepada para sahabat Nabi saw. Hakikatnya, maksudnya, ialah kepada sahabat Nabi saw, tetapi bagi kita yang membaca Al-Quran tetapi tidak faham apa-apa, bagaimana pula ganjarannya?. 

28.0] Ayat Kauniyah tentang penciptaan langit dan bumi diceritakan di dalam Ayat Qauliyah iaitu ayat atau firman Allah di dalam Al-Quran. Kita boleh baca isinya di dalam Al-Quran. Tujuannya ialah untuk mendapat Haqiqatul Takbir iaitu akan ternampak, terserlah secara otomatik, tidak dibuat-buat, tidak disengajakan Syiddatul Iftiqar (bersangatan berhajat) kepada Allah, kerana sudah merasa Inqitoo 'urrajaa' ila ghairillah (putus harapan kepada selain Allah). 

29.0] Anda boleh bayangkan ketika kita sudah ada perasaan Haqiiqatul Takbiir (hakikat Kebesaran Allah) dan hati dipenuhi dengan Syiddatul Iftiqar (bersangatan berharap kepada Allah) dan Inqitoo 'urrajaa' ila ghairillah (putus harapan kepada selain Allah). Bayangkan ketika kita sudah merasa kita seorang diri berdiri dihadapan Allah, bagaimana agaknya solat kita? Mesti lain perasaan kita, mesti berbeza. Kalaulah ketika itu diletakkan peralatan untuk mengkaji hati, perasaan dan jiwa kita, bagaimana catatan gelombang yang dirakam agaknya? Kita sebenarnya sedang menunggu kajian yang sedang dilakukan dan agak memakan masa sebelum hasilnya dapat diterbitkan untuk panduan umum tentang keadaan orang yang solat dengan khusyuk berbanding orang yang tidak khusyuk, orang yang membaca Al-Quran dengan khusyuk berbanding orang yang tidak khusyuk. Auranya berbeza, nurnya berbeza. Kajian seumpamanya pernah dibuat oleh saintis jepun yang mengkaji tentang perubahan molekul air yang dibacakan ayat-ayat suci berbanding air yang dimaki-maki dengan kata-kata kejian. 

30.0] Jangan-jangan keadaan sel dalam tubuh orang yang sedang khusyuk sangat berbeza daripada keadaan sel dalam tubuh orang yang sedang marah atau mengamuk. Kita ini hanya terdiri daripada timbunan sel. Di dalam Al-Quran ada diberitahu bahawa orang yang terkesan dengan bacaan Al-Quran, kulitnya menjadi lembut, berdiri bulu romanya, hatinya menjadi lembut. Pastilah memberi kesan kepada setiap sel tubuh; 
i) Apa kesan bacaan Al-Quran dan solat yang khusyuk kepada sel di dalam tubuh? 
ii) Apa kesan marah kepada sel di dalam tubuh?

Katakanlah tajuk-tajuk seperti itu yang dikemukakan di dalam khutbah Jumaat, pastinya jemaah tidak mengantuk dan sangat bermanafaat. 

31.0] Di dalam surah Al-Ankabut ayat 44 ini, Kholaqallahus samaawaati wal ardha bil haq, (Allah telah menciptakan langit dan bumi dengan hak, dengan sebenarnya), secara hikmah, bukan sia-sia. Tujuan Allah ciptakan ialah untuk berikan kebaikan, untuk kepentingan makhlukNya. Allah Ghaniyyun 'alal 'aalamin, semuanya hanya untuk kepentingan hambaNya dan manafaat dalam penciptaan langit dan bumi, siang dan malam, bergelora lautan, bulan, bintang, api, makanan, burung dan sebagainya, semua itu Allah menciptanya Bil Haq, dengan ada tujuan. 

32.0] Aghraadh ul khalqi (tujuan penciptaan) terbahagi kepada 2 iaitu Gharadhun 'Aqiidiyyah (tujuan akidah) dan Gharadhun Maadiyyah (tujuan duniawi). Penciptaan Bil Haq tiada yang sia-sia, walaupun penciptaan seekor nyamuk atau lalat, atau pisang berbuah dua kali, atau mungkin ayam beranakan kambing; 

i) Penciptaan untuk tujuan akidah atau tauhid ('Aqiidiyyah)- supaya dengan mengkaji apa yang Allah ciptakan itu akidah kita semakin kuat meningkat kepada Allah, sepertimana di dalam surah Aa-Li Imran ayat 191 diatas.Yang ragu jadi nyata, yang yakin bertambah yakin. Lantaran itu tidak boleh diabaikan begitu sahaja segala ciptaan Allah.

ii) Penciptaan untuk tujuan duniawi (Maadiyyah)- supaya dengan mengkaji apa yang Allah ciptakan itu, kita akan mendapat banyak manafaat, kepentingan kebendaan kita di dunia ini. Contohnya kajian keatas air hujan, buah-buahan dan sebagainya yang dapat di ambil banyak manafaat untuk kegunaan kehidupan di dunia ini. Contoh lain seperti kejadian seekor kambing, yang dagingnya boleh dimakan, bulunya boleh dijadikan baju, kulitnya boleh dibuat beg dan sebagainya. 

33.0] Walaupun tujuan penciptaan makhluk ada 2, tetapi cara kita mengambilnya mestilah dari yang pertama dahulu baru yang kedua. Contohnya lihat surah Al-Waqiah ayat 68, 69 dan 70,iaitu  tentang air.

Setiap kali kita ingin meminum air, tidak sepatutnya kita terus minum, sebaliknya ingat kembali ayat 68, 69,dan 70 ini dimana Allah menyuruh kita menjawab dahulu, dan untuk dapat menjawab kita perlu belajar dahulu segala sesuatu tentang air, tentang kejadian hujan, dan kita hanya mampu berkata Subhanallah. Teruskan dengan ayat seterusnya, iaitu "Sekiranya Kami mahu, nescaya Kami jadikannya masin, mengapa kamu tidak bersyukur?" Lantaran sifat Allah Yang Maha Pengasih Penyayang, air itu menjadi tawar sehingga sesuai untuk kita minum. Apabila kamu nikmati air itu, mengapa kamu tidak bersyukur?' Oleh itu setiap kali ingin meneguk minuman atau air, kita perlulah berfikir sejenak tentang nikmat Allah ini, mudah-mudahan dengan cara begitu iman kita akan bertambah dan kita semakin bersyukur.

34.0] Contoh lain ialah ketika kita memetik buahan seperti betik atau mangga dan sebagainya. Seharusnya kita berhenti sejenak merenung sekejap pertanyaan Allah di dalam surah Al-Waqiah ayat 63 hingga 67.

Allah tanya kita tentang hasil tanaman itu dan kita seharusnya menjawab dahulu soalan daripada Allah sebelum memakannya dan menjadi semakin bertambahnya iman. Manis atau masam hasil tanaman itu kita tidak boleh mencelanya, kerana kedua-duanya adalah tanda Kebesaran dan Kekuasaan Allah. Hanya Allah yang mampu menciptanya, samada manis atau masam atau busuk sekali pun. Mana yang lebih susah bagi Allah untuk mencipta mangga manis atau mangga masam atau mangga busuk? Mana yang lebih menunjukkan Kekuasaan Allah? Semuanya adalah sama, kesemuanya adalah dengan Kekuasaan Allah. Kita wajib melihat bahawa semuanya adalah sama, kita tidak patut mencelanya, tidak patut mencela apa saja yang Allah telah Ciptakan, apa saja yang Allah telah jadikan. Oleh itu kita tidak boleh guna kalimah 'sepatutnya'. Kita tidak boleh komplain, "Nama saja mangga Harum Manis, sepatutnya manis, elok, tetapi ini masam, busuk, baik tebang saja pokoknya". Kita tidak boleh ada kalimah 'patut mematut' sebab semuanya Ciptaan Allah, yang ada tujuan, Bil Haq. 

35.0] Kita masih banyak Takabbur dalam diri, belum sempurna Takbir (membesarkan Allah). Masih banyak Gharadun Maadiyyahnya (kepentingan / tujuan duniawinya) daripada Gharadun 'Aaqiidiyyahnya (kepentingan / tujuan akidahnya). Dimana 'Ubudiyyah kita?.

36.0] Ada ikan yang hidup 200 meter di dalam laut, tanpa ada sinar matahari, tidak pernah timbul, kita tidak merasa apa-apa manafaat darinya, kita tidak tahu Gharadun Maadiyyahnya, tetapi yang pastinya ada Gharadun Maadiyyahnya. Inilah maksudnya penciptaan Bil Haq. 

37.0] Apabila kita telah memahaminya, hidup akan menjadi sangat bahagia, kita tidak akan merasa kesusahan, yang ada hanya perasaan tenang walaupun hidup dibawah pokok mati atau pokok rendang, walaupun jika menanam pokok bunga yang diharap berbunga indah tetapi sebaliknya mati, tidak apa, menanam pokok buahan namun tidak berbuah, tidak apa, hujan atau tidak, tidak apa, yang ada hanya "Subhaanaka haq maa kholaqta haaza baatilan" (Maha Suci Engkau, Haq Engkau , tidaklah Engkau Menciptakan itu sia-sia). 

38.0] Apabila hari hujan, ada yang komplain, susahnya akibat hujan. Apa kata apabila Allah menjawab dengan memerintahkan langit supaya tidak turunkan hujan selama 6 bulan? Akhirnya hidup menjadi bingung, duduk dirumah terasa ingin keluar, apabila diluar ingin segera balik, pagi tunggu petang, petang tunggu pagi. Allahu Akbar. Subhanallah. 

39.0] Itu baru satu sahaja daripada makna Allah ciptakan langit dan bumi Bil Haq. Yang lain perlu kaji dan carilah sendiri. Kaji ayat-ayat Kauniyah di dalam Al-Quran. Moga diberkati.

Surah Al-Ankabut (ayat 41-43) Kuliah 42- Ayat Amthal, Tentang Labah-Labah

1.0] Kuliah minggu lepas menceritakan tentang surah Al-Ankabut ayat 41.

Ayat ini ialah ayat tamthiliah, iaitu ayat perumpamaan. Allah menyerupakan orang kafir Musyrik yang menjadikan selain Allah sebagai tuhan sebagai Al-Ankabut yang membuat sarang atau rumah. Ayatul tashbiih ialah ayat yang menyamakan sesuatu dengan sesuatu yang lain. Persamaan yang pertama ialah dari segi pembuatnya iaitu orang kafir dengan ankabut yang buat rumah. Kedua-duanya adalah makhluk Allah, yang satu adalah manusia manakala yang satu lagi ialah haiwan yang punyai mentaliti yang sama, ganas, tamak kuasa dan rakus. Yang satunya tiada peri kemanusiaan dan yang satu lagi tiada peri kebinatangannya. Mereka ingin hidup sendiri dengan cara mematikan yang lain, ingin perkaya diri dengan memiskinkan yang lain, ingin berjaya dengan cara menggagalkan orang lain, ingin naik tinggi dengan cara memijak kepala orang lain. Itu adalah mentaliti ankabut dan adalah sama dengan manusia yang kafir yang Allah sebutkan dalam ayat diatas.

2.0] Tashbiih atau persamaaan yang kedua ialah tentang rumah ankabut yang dinyatakan sebagai bangunan rumah yang sangat lemah. Sesiapa sahaja yang membina rumah  tentu inginkan manafaat dari rumahnya. Fungsi rumah untuk lindungi diri tuannya dari terik matahari, panas, hujan, musuh dan sebagainya tetapi fungsi rumah seperti itu tiada pada baitul ankabut (rumah ankabut). Itu bermakna rumah ankabut tidak memberi apa-apa manafaat samalah dengan orang-orang kafir yang memusyrikkan atau mengkafirkan Allah, tidak beri apa-apa manafaat sebaliknya mudhorat seperti diceritakan di dalam surah Yasin ayat 74 dan 75;

Tuhan-tuhan buatan itu tidak mampu menolong mereka bahkan bagi mereka nanti, tuhan-tuhan sembahan mereka itulah yang akan jadi tentera yang dihadirkan untuk mereka kelak. Katakan manusia menyembah lembu dengan harapan lembu itu dapat menolongnya, tidak sekali, bahkan dia pula yang terpaksa menolong menyelamatkan lembu itu dari banjir atau jika berlaku kebakaran. Keadaannya adalah sama dengan ankabut yang membuat rumah yang tiada dapat memberi manafaat.

3.0] Jangan lupa tentang kajian saintifik  yang menjelaskan bahawa serat dari perut ankabut adalah sangat kuat, lebih kuat dari keluli. Yang Allah katakan ialah tentang baitul ankabut, rumah ankabut yang lemah, bukan bahan yang ankabut gunakan untuk buat rumahnya. Persamaan boleh dilihat tentang kajian yang dikeluarkan di Negara Barat khasnya di Amerika, dimana golongan Atheis kebanyakannya terdiri daripada beberapa kelompok orang awam, peniaga, seniman, golongan intelek dan sebagainya. Jumlah Atheis yang paling ramai ialah dari golongan cendikiawan atau saintis, sehingga ada yang berkesimpulan bahawa semakin bijak seseorang, semakin tinggi ilmu seseorang dalam ilmu pengetahuan, semakin besar peluang orang itu menjadi Atheis. Adalah terbalik jadinya, sepatutnya semakin pandai, semakin kenal dan faham maka semakin kenal dan dekat dengan Pencipta, tetapi sebaliknya merekalah yang awwalan kaaafirin bihi, yang lebih dahulu mengkufurkan.

4.0] Sarang ankabut (labah-labah), seratnya (syabaqahnya) paling kuat, sepatutnya binaan sarang atau rumahnya jadi binaan yang paling kuat. Tetapi terjadi yang sebaliknya, macammana ini boleh berlaku? Apa ertinya? Bila orang itu ada ilmu yang banyak, ilmu yang hebat-hebat belaka terutamanya tentang rahsia Ciptaan Allah, sepatutnya menjadi orang yang mula-mula menyakini Allah tetapi sebaliknya merekalah yang menjadi awwalan kaafirun. Pada zaman Nabi Nuh as dan Nabi Muhammad saw, golongan manakah yang mula-mula menentang? Yang berada di saf hadapan menentang Nabi adalah golongan elit cendikiawan, elit jutawan. Dari golongan penguasaan juga yang menentang para nabi, rasul atau orang-orang berilmu ialah golongan yang ada kuasa, berjawatan, berkedudukan. Contohnya Nabi Nuh as, dihina oleh malaun-malaun atas alasan bahawa mereka mengatakan golongan awal itu ialah yang dikatakan sebagai orang yang hina, golongan marhain. Kalau dari segi darah dikatakan berdarah paria, miskin, buta huruf, lemah akal. Jadi bagaimana mungkin elit cendikiawan mahu duduk bersama dengan orang-orang yang rendah. Sepatutnya golongan cendikiawan jadi orang yang pertama sekali beriman tetapi sebaliknya pula menjadi yang pertama menentang. Samalah dengan rumah ankabut yang sepatutnya menjadi rumah yang paling kuat lebih kuat dari busut rumah anai-anai tetapi sebaliknya pula menjadi rumah yang paling lemah. Oleh sebab itu jangan lah hairan atas hal yang berlaku begitu.

5.0] Tedapat persamaan lagi apabila Allah tujukan khas ilmu yang berkaitan dengan ayat kauniyah kepada orang-orang kafir kerana mereka yang lebih menguasai bidang ini seperti yang terdapat di dalam surah Al-Anbiya' ayat 30;

Mereka yang pernah melihat, mereka sudah faham tetapi seperti orang yang tidak faham, mereka orang yang ada ilmu, tetapi seperti orang yang bodoh, sebab itu Allah tanya dengan menggunakan ayat berupa soalan, istifham takriri, ada nafi, kalimah "Awalam yarallaziina kafaru" yang bermaksud "Apakah tidak melihat orang-orang yang kafir". Bukankah orang-orang kafir itu telah melihat, telah mengetahui asal kehidupan bahawasanya langit dan bumi ini asalnya dari satu dan segala sesuatu adalah dari air, Mereka lebih faham dalam hal ini berbanding dengan  orang-orang mukmin. Apa lagi pada zaman sekarang, mereka lebih pandai. Orang yang punya ilmu tentang sunnatullah tetapi mudah pula menyekutukan Allah bahkan menafikan Allah. Ini adalah umpama atau ibarat ankabut yang boleh menghasilkan serat yang paling kuat tetapi apabila membuat rumah dari bahan yang paling kuat itu terhasil pula rumah yang paling lemah. Itu wajhun tashbiihnya.

6.0] Masyarakat ankabut samalah dengan masyarakat Kuffar Jahiliah Musyrik yang tidak selamat, sebagaimana tidak selamatnya kawasan rumah atau sarang ankabut. Contohnya jika lalat yang lalu di sarang ankabut tanpa sengaja, bukan dengan niat untuk membuat kacau atau merosakkan, namun tetap juga akan diperangkap, digulung-gulungnya lalat itu dan dimakan. Mati terkubur tanpa bernesan. Masyarakat ankabut adalah masyarakat yang paling rosak akhlaknya, bermula dari peringkat telur, ketika peringkat anak-anak, diperingkat dewasanya, lebih-lebih lagi bagi jenis Ankabut Armilatussauda' (Black widow spider) yang membunuh pasangannya, si jantan, setelah selesai mengadakan hubungan intim. Sepatutnya si jantan kenalah lebih pandai, dengan bersegera meninggalkan sarang si betina itu jika ingin selamat. Ingatlah bahawa semua yang Allah ciptakan termasuk haiwan adalah "Umamun amthaa lukum", yang bermaksud "Mereka itu adalah umat-umat seperti kamu juga". Kita disuruh oleh Allah supaya belajar daripada mereka. Mereka adalah guru yang tidak pernah menipu, tidak berlakun, tidak berpura-pura. Tidak pula Allah perintahkan mereka untuk belajar daripada kita. Jika ada dikalangan manusia yang mengajar monyet atau anjing sehingga pandai naik basikal, pakai baju dan beraksi untuk hiburkan anak-anak manusia, itu semata-mata untuk kepentingan manusia, untuk mendapatkan duit dan bukan atas permintaan haiwan itu yang tidak tahu apa-apa.

7.0] Allah tutup surah Al-Ankabut ayat 41 ini dengan kata-kata, "law kaanu ya'lamun" yang bermaksud, "jika mereka telah mengetahui', maka mereka akan dapat pengajaran yang luar biasa. Itu isyaarah yang sangat jelas. Allah sambung lagi dengan ayat 42 dan 43;

Perumpamaan itu adalah bagi manusia bukan bagi golongan jin, bukan bagi malaikat, namun tidak semua manusia dapat memahaminya kecuali mereka yang mahu menggunakan akal yakni orang yang berilmu, orang yang 'alim. Penutupnya sangat keras, sangat sinikal. Allah mengetahui bahawasanya tuhan-tuhan yang mereka sembah selain Allah dari patung-patung, dari jin dan manusia, makhluk hidup atau sudah mati atau haiwan, semuanya "laisa bisyai in" iaitu "tidak punyai apa-apa manafaat, tiada kuasa, tiada nilai".

8.0] Allah Maha Kuat dan Maha Perkasa untuk menimpakan balasan siksa kepada sesiapa sahaja yang kufur kepadaNya kerana Dia Al-Aziz. Seolah-olah Allah berkata, "Kerana Aku Al-Aziz, maka Aku Berkuasa Menimpakan balasan siksa kepada sesiapa yang Menyekutukan Aku dalam peribadatannya dan tiada nilainya segala yang mereka sembah selain Aku". Allah Maha Bijaksana dalam keputusan-Nya, Allah Al-Hakim dalam Ciptaan-Nya dan dalam Mentadbir apa yang diCiptakan-Nya. Allah Maha Mengetahui amalan apa yang mereka lakukan. Allah Maha Mengetahui tuhan-tuhan mana yang mereka sembah dan Allah akan memberi balasan sesuai dengan perbuatan mereka kerana Allah itu Maha Bijaksana dan Baik.

9.0] Faidatul amthal atau faedah perumpamaan yang Allah buat di dalam Al-Quran adalah banyak sekali. Contoh awal seperti di dalam surah Al-Baqarah ayat 17. Contoh yang terdapat di dalam surah Al-Ankabut ayat 41 dan 43 diatas juga adalah ayat perumpamaan untuk manusia. Untuk apa? Apa tujuan dan apa manafaatnya untuk manusia? Rujuk juga surah Az-Zumar ayat 27, 28 dan 29;

Hanya orang alim yang ingin memikirkan perumpamaan itu. Tiap-tiap perumpamaan yang disebut di dalam Al-Quran itu ialah untuk manusia pelajari dan ambil peringatan. Contohnya, perumpamaan orang mukmin macam mana, perumpamaan orang munafik seperti apa, atau orang yang riak bagaimana, orang yang bersedekah di jalan Allah seperti apa, orang yang sembah selain Allah seperti apa dan sebagainya. Tujuannya supaya manusia dapat peringatan. Tujuannya untuk mendekatkan kefahaman dan memudahkan manusia memahami. Contohnya jika Allah ceritakan tentang orang Musyrik yang menduakan Allah, susah untuk kita fahami jiwa orang Musyrik itu, lalu Allah buat perumpamaan seperti di dalam surah Az-Zumar ayat 29 di atas. Allah buat perumpamaan seorang Musyrik sebagai hamba yang punyai ramai tuan yang berkuasa penuh ke atasnya dan sentiasa bergaduh, dengki mendengki. Bayangkan keadaan orang itu yang mana kena penuhi permintaan berbeza daripada tuhan-tuhannya dalam satu masa. Tentunya orang itu akan hadapi keadaan hidup yang sangat stress tertekan. Bandingkan pula dengan seorang Islam yang punya hanya satu Tuhan, hidupnya tenang setenangnya.

10.0] Banyak lagi contoh-contoh yang boleh beri kefahaman kepada kita, seperti apabila;

i) Orang akan mengadakan kenduri kahwin, si A, seorang mukmin wahid, hanya fikir untuk cari Redho Allah, manakala si B yang ada banyak tuhan, kena fikirkan untuk mencari restu tuhan hari, tuhan pokok, tuhan bunga dan sebagainya
ii) Orang yang akan mulakan musafir, si A orang yang ada hanya satu Tuhan, mulakan dengan "Bismillah" dan mula bermusafir. Andai tertinggal beg, boleh saja berpatah balik, tiada pantang larang. Manakala si B, orang yang ada banyak tuhan, kena pilih hari, kena pilih antara kiri atau kanan, terlintas pula kucing hitam di hadapannya, jadi pergi atau tidak, berjalan sudah beberapa jam, kemudian perasan tertinggal kad pengenalan atau lesen memandu, jadi masalah lagi untuk berpatah balik takut nahas akibat langgari pantang. Tentu sekali sangat tertekan, ditambah pula dalam keadaan stress itu ada gagak hitam pula terbang di atasnya, lagi bertambah stress.
iii) Orang yang akan buat rumah juga begitu, si A yang muslim, mungkin hanya akan memilih tempat yang hampir dengan masjid atau tempat masyarakat Islam manakala si B yang musyrik akan cari hari apa untuk letak batu asas, pintu mesti arah mana, kesengetan pintu berapa darjah dan sebagainya.

11.0] Allah ingin supaya manusia mudah faham, sebab itu diberinya perumpamaan. Apabila membaca Al-Quran yang ada ayat  perumpamaan, berhentilah sejenak, fahami, cuba fahami dahulu apa maksud disebaliknya kerana memahami perumpamaan adalah lebih mudah daripada memahami perkara sebenar. Tetapi lagi sekali, tidak ada yang dapat memahaminya kecuali orang yang berilmu.

12.0] Ibnu Qayyim Al-Jauziyah dalam kitabnya Badaai'ul Fawaaid menulis tentang apa hikmah disebalik amthal (perumpamaan). Allah buat perumpamaan di dalam Al-Quran ialah untuk;
i) Memberi peringatan.
ii) Memberi pengajaran.
iii) Menyuruh.
iv) Celaan.
v) Iktibar.
vi) Memudahkan kefahaman.
vii) Menggambarkan sesuatu yang maknawi (keajaiban yang dapat diterima oleh akal) dalam bentuk yang hissi (yang dapat dilihat atau dirasa oleh pancaindera).

13.0] Katakanlah, jiwa orang munafik, sifat orang munafik, fikiran orang munafik, tidak nampak, jadi supaya kita mudah nampak dan faham, maka Allah buat perumpamaan. Perumpamaan orang munafik seperti diceritakan di dalam surah Al-Baqarah ayat 17; orang munafik yang ingin berjalan tetapi hadapi kesukaran lantaran keadaan yang gelap, mereka menyalakan api, kemudian apabila api itu menyala, Allah padamkan api itu, akhirnya mereka dibiarkan di dalam keadaan gelap gelita.

14.0] Orang-orang Yahudi Madinah khasnya, sebelum kedatangan Nabi terakhir, mereka adalah orang-orang yang tertindas, ditindas oleh Kafir Musyrik. Mereka yakin yang dapat menyelamatkan mereka ialah Nabi Terakhir seperti yang diceritakan di dalam Kitab mereka. Mereka berdoa memohon kepada Allah supaya diutuskan kepada mereka Nabi yang dijanjikan itu. Setelah Allah utuskan Nabi Terakhir, Nabi Muhammad saw, mereka tolak hanyasanya kerana Nabi saw bukan dari golongan mereka. Kebanyakan mereka adalah Ahli Kitab ditambah dengan Orang Arab Badui.

15.0] Tujuannya perumpamaan itu ada juga untuk menggambarkan sesuatu yang tidak nampak dengan sesuatu yang nampak, seperti jiwa seseorang yang susah untuk difahami, juga bertujuan untuk memuji, mengkeji, menyeksa, menghina, untuk tujuan tamthil, mithal.
Contoh Tamthil;
i) Orang alim yang menjual ayat Al-Quran dengan harga dunia, Allah umpamakan seperti anjing. Tujuannya untuk menghina.
ii) Yahudi yang diberi Kitab, orang mulia tetapi sebab tidak mengamalkan Kitab, Allah umpamakan sebagai keldai. Satu hinaan yang mubaalaghah (yang bersangatan).

16.0] Ada satu ucapan terkenal daripada solafussoleh, ulasan daripada Ibnu Kathir tentang mathal, iaitu, "Apabila aku mendengar perumpamaan dalam Al-Quran dan aku pula tidak dapat memahaminya, aku menangisi atas diri ku atau aku mentertawakan diri sendiri". Ulama yang membaca Al-Quran dan memahami dan meresapkan apa yang dibacanya, mereka ingin larut dalam apa yang diceritakan di dalam Al-Quran itu. Kalau ada kisah yang diceritakan di dalam Al-Quran, dia ingin jadi watak utamanya, dia cuba merasakan yang dirinya yang diceritakan itu. Ulama solafussoleh mengatakan, " Apabila aku dengar atau baca ayat mathal (ayat perumpamaan) kemudian aku pula tidak faham apa maksud Allah, aku menangis kerana Allah berfirman perumpamaan itu tidak dapat difahami kecuali oleh orang yang alim. Puluhan tahun Allah berikan otak dan akal, tapi tidak digunakan dan tidak dapat faham, Allah katakan sebagai orang yang tidak berilmu, yang bermakna orang jahil dan bodoh. Untuk menangisi diri sendiri agak susah, oleh itu mulakan dengan mentertawakan diri sendiri dahulu, fikir, renung ke dalam diri. Kalau orang lain yang buat, kita kata orang itu tidak pakai otak, tetapi bila kita buat sendiri? Terapilah diri sendiri. Tertawakan diri sendiri yang tidak alim, (jahil, bodoh), jangan tertawakan orang lain kerana itu berdosa. Kemudian menangis atas diri yang tidak dapat memahami maksud perumpamaan Allah.

17.0] Dalam hadith Marfu' (yang disandarkan daripada Nabi saw) daripada Jabir bin Abdullah di dalam Kitab Undaatul Qoori', syarah Bukhari, dan juga di dalam kitab yang dikarang oleh Ibnu Hajar Al-Athqolani yang bernama Al-Matoolib Al-'Aaliah, bahawasanya Nabi saw semasa membaca ayat 43 surah Al-Ankabut ini memberi komentar spontan iaitu, "Orang yang alim itu yakni orang yang sentiasa berfikir tentang Allah (tentang ciptaan Allah), lalu dia beramal, mentaatinya dan menjauhi (meninggalkan) Kemurkaan-Nya". Itu bermakna orang alim berfikir untuk mendapat ilmu seperti saranan dari ayat pertama "Iqra'", baca, kaji, pelajari apa saja yang Allah cipta. Belajar dengan niat Lillah. Kemudian syarat keduanya ilmu itu diterjemahkan melalui amal, bukan hanya sekadar koleksi fikir seperti koleksi setem atau tongkat dan sebagainya.

18.0] Orang alim yang berilmu amaliah, iaitu orang yang ada ilmu lalu beramal atau orang alim yang beramal ilmiah iaitu orang yang beramal bersandarkan ilmu. Ilmu apa yang Nabi saw maksudkan? Ilmu yang berkaitan dengan Ciptaan Allah. Alim bermaksud orang yang berilmu, manakala ulama (jamak) bermaksud orang-orang alim dan disebut di dalam Al-Quran sebanyak 2 kali. Kalimah ulama pertama kali disebut di dalam surah Al-Faathir 27 dan 28;

Allah menyuruh kita kaji tentang proses penurunan air hujan, kemudian dengan air hujan terhasil buah-buahan beraneka jenis dan warna, kemudian Allah suruh kita kaji lagi tentang gunung ganang. Ayat 28 pula Allah suruh kita kaji tentang manusia, terlalu banyak disiplin ilmu tentang manusia. Jika mengkaji tentang jiwa sahaja pun sudah terlalu banyak apalagi tentang tubuh badan manusia. Jadi ulama atau pakar, jadilah pakar kuku, pakar rambut, pakar DNA dan sebagainya. Terlalu banyak lagi bidang ilmu dan kepakaran yang boleh kita dalami tentang kehidupan manusia seperti bidang Sosiologi, Anthropologi, Fisiologi dan sebagainya. Allah juga menyuruh kita mengkaji Ad-Dawab (binatang melata), seperti ular, biawak, buaya, badak dan sebagainya, juga perlu mengkaji Al-An'am (haiwan ternakan), iaitu unta, lembu, kambing dan biri-biri yang bermacam jenis dan warna. Semua itu bukan ilmu dari Barat, bukan Ilmu Sekular, tetapi ilmu dari Al-Quran. Dari segi dalil yang sorih (nyata) dan qot'i, adalah lebih baik belajar tentang ciptaan Allah seperti mengkaji hal katak, biawak dan sebagainya daripada belajar tajwid, bukan belajar tajwid itu tidak boleh tetapi mengkaji ciptaan Allah adalah lebih patut dan dapat lebih manafaat untuk menjalani kehidupan didunia. Siapa yang lebih menguasai ilmu tentang ciptaan Allah ini? Orang-orang kafir yang menjuarainya, dan kita hanya menengok hasilnya. Padahal Allah tujukan khas kepada kita. Dengan ilmu yang dimiliki, jika seseorang itu melihat dan nampak Allah, dapat menimbulkan khashyah (perasaan takut) kepada Allah maka orang itu layak dipanggil Ulama. Oleh itu boleh atau tidak kita panggil Pakar Lebah untuk memberi khutbah dikuliah maghrib di masjid? Biasanya dipanggil orang yang berasal dari latar belakang alif, baa', taa' yang lulusan Timur Tengah  dan bukan yang berlatar belakangkan a,b,c. Tentunya Pakar Ulat tidak akan menceritakan tentang hukum hakam tetapi menceritakan tentang ulat ciptaan Allah. Boleh atau tidak kita panggil pakar ini sebagai Ulama? Tentunya banyak protes jika dibuat perubahaan pada pertama kali. Tetapi kita sepatutnya ada keberanian untuk memulakan sesuatu yang disuruh Allah. Ilmu apa yang mula-mula Allah ajar kepada manusia? Al-Asma a kullaha , nama-nama semuanya, iaitu Ilmu Sains.

19.0] Ulama ialah orang yang ada ilmu tentang ciptaan Allah kemudian dia semakin takut kepada Allah setelah melihat keajaiban ciptaan Allah. Contohnya virus Zika, sebesar mana? Yang telah menyebabkan huruhara dan ketakutan seluruh dunia. Allah tidak malu untuk membuat perumpamaan benda yang lebih kecil daripada nyamuk, dan ternyata virus Zika adalah daripada nyamuk dan tentunya lebih kecil daripada nyamuk.

20.0] Kalimah Ulama yang kedua disebut di dalam Al-Quran ialah di dalam surah Asy-Syuara' ayat 197;

Ulama Bani Israil, yang telah ketahui kebenaran Al-Quran, adalah orang yang berilmu, yang berkaitan dengan Syari'atullah, yang menguasai ilmu Sunnatullah. Jika ada satu lagi syarat supaya dapat dipanggil Ulama ialah asal ada rasa takut (khasyyah) kepada Allah. Walaupun sebagai pakar tentang alam tetapi jika ilmu yang dimiliki itu dapat menimbulkan rasa takut kepada Allah, maka layaklah seseorang itu dipanggil Ulama. Jika seseorang yang ada ilmu agama tetapi tiada rasa takut kepada Allah maka tidak boleh dipanggil Ulama. Umat Islam tidak kekurangan Ulama tetapi mungkin kita perlukan lebih ramai Ulama yang seperti dalam surah Faathir ayat 27 dan 28 , termasuklah juga ayat yang kita sedang pelajari ini.  Ulama yang mengkaji segala ciptaan Allah, tentang alam, sekali gus ada ilmu sunnatullah. Ayat perumpamaan  supaya kita fikir betul-betul untuk mendapat ilmu berkenaan akal. Sehingga Nabi saw berkomentar, "Orang yang Alim, ialah orang yang berilmu, selalu berfikir tentang Ciptaan Allah dan taat untuk beramal, serta menjauhi kemurkaan-Nya".

21.0] Bayangkan jika umat Islam selalu beramal sebegitu, walaupun tidak mudah, memakan masa, tetapi sangat berfaedah. Sepatutnya kita semua mesti beramal sebegitu, berarah  kesana. Mungkin diperingkat sekolah rendah, ubah kurikulum sekolah dari peringkat awal. Bayangkan nikmatnya hidup di dunia jika kebanyakan umat Islam bergelar Ulama dan pada masa yang sama juga adalah seorang cendikiawan. Doktor pakar perubatan tetapi juga seorang yang pakar tafsir, atau seorang muhaddith yang hebat dan pada masa yang sama dia juga Pakar Badak Sumbu.

22.0] Nikmatnya hidup jika cikgu yang mengajar Sains dan dia juga ada latar belakang akidah. Seronok sekali jika anak kita diajar oleh Cikgu Akidah dan Tauhid  dan dalam masa yang sama dia juga Cikgu yang mendalami Sains. Sangat-sangat cantik. Tidak mungkin berbeza kata-kata dan Ilmu Allah.

23.0] "Apabila aku baca perumpamaan di dalam Al-Quran tetapi aku tidak fahami maka aku menangis"."Apabila berjumpa ayat-ayat begitu, hendaklah berhenti lama, terutamanya apabila terjumpa dengan ayat Istifham (pertanyaan), sebab apabila Allah Tanya, sekali gus mengandungi perintah, kita kena jawab, kena cari jawapan, dan jika belum jumpai jawapan, berhenti dahulu, menangis dan beristighfar, mohon ampun, "Ya Allah, maafkan aku kerana aku belum mampu untuk dapat memahami maksud-Mu dan belum dapat memberi jawapan sekarang". Jangan hanya sekadar pandai melagukan bacaan ayat-ayat Al-Quran tanpa ada apa-apa rasa (zuuq). Berusahalah untuk membuat perubahan kearah yang lebih produktif, mesti ada anjakan paradigma dalam pembelajaran Al-Quran. Perlukan usaha masing-masing. Belajar tidak akan ada hentinya dan cara begini adalah sangat-sangat bermanafaat untuk kebaikan hidup di dunia dan di akhirat. Moga diberkati Allah.