Surah Al-'Ankabut (Ayat 69) - Kuliah 70 - Bersama Allah, 3 Tingkatan Manusia Di sisi Allah, Ba'id, Mutawassit, 'A'la, Ilmu dan 'Amal, 4 Tingkatan Jihad, Sabar, 4 Cara berjihad,

1.0] Sampailah kita ke ayat terakhir (ayat 69) surah Al-Ankabut, iaitu tentang orang-orang yang berjihad mencari keredhoan Allah, maka Allah akan menunjukkan jalan-jalanNya. 

Surah Al-Ankabut ayat 69;

2.0] Ibnu Kathir rahimahullah di dalam tafsirnya menyatakan bahawa ayat ini merujuk kepada Baginda Nabi s.a.w beserta sahabat-sahabatnya dan pengikut-pengikutnya sehingga ke Hari Kiamat di mana Allah berfirman, "Pasti Kami akan perlihatkan, tunjukkan, kepada mereka jalan-jalan Kami yakni jalan-jalan kebenaran, jalan-jalan yang menuju kebahagiaan dunia dan akhirat". 

3.0] Fakhrudin Ar-Razi menjelaskan, bahawasanya selepas Allah S.W.T mencela orang-orang kafir yang tidak mahu beriman kepada Nabi s.a.w dan ajarannya, walaupun bukti-bukti kebenarannya telah ditunjukkan kepada mereka di dalam ayat-ayat sebelum ini sehingga ayat 68 surah Al-Ankabut ini, tetapi mereka sanggup melakukan iftira' (mereka kebohongan) dan takzib (dusta). Maka Allah berikan tasliah (hiburan) kepada orang-orang beriman, seolah-olah Allah berfirman, "Jangan bersedih wahai NabiKu dan pengikut semua, walaupun orang-orang kafir melakukan iftira' dan takzib kerana Aku menjanjikan sesuatu kepada kamu iaitu kamu yang bersungguh-sungguh berjuang di jalanKu dan keranaKu, pasti Aku akan tunjukkan kamu jalanKu yang boleh menyampaikan kamu kepada kebahagiaan dunia dan akhirat dan Aku sentiasa bersama orang-orang yang berbuat-baik". "Wainnallaha lama'al muhsinin" yang bermaksud "Dan sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat baik". 

Ma'a-bersama

Ma'iah-bermakna qurbah (kedekatan), bukan sekadar bersama namun Allah amat hampir dengan orang muhsinin. 

La ma'al muhsinin-La isyaratun. Ia sebagai isyarat sebagai adanya darjah yang paling tinggi. Isi dari ayat itu yang pertamanya seolah-olah Allah berfirman,"Sesungguhnya ada manusia yang sangat jauh daripadaKu", iaitu orang-orang kufur yang telah disebut sebelumnya. Kemudian, "Sebahagian daripada mereka ada yang mendekatkan diri kepada Aku, maka akan Aku tunjukkan kepada mereka jalannya" dan yang ketiganya, "Aku akan bersama mereka yang berbuat-baik". Itu darjah yang paling tinggi. 

4.0] 3 tingkatan manusia di sisi Allah, maratib insan;  مَرَاتِبُ النَّاسِ عِنْدَالله

i) Ba'id ( بَعِيد )- Orang yang sangat jauh daripada Allah, ini merujuk kepada orang kafir yang tidak dekat dengan Allah kerana mereka tiada upaya untuk mendekat (tiada upaya untuk taqarrub), diceritakan di dalam ayat-ayat sebelumnya sehingga ayat 68. Mereka sanggup membuat iftira' dan takzib, mereka terpedaya dengan kehidupan dunia, mereka hanya merasa dekat dengan Allah di dalam keadaan kritikal (ayat 65), dan apabila di dalam keadaan senang dan normal, mereka kufur kembali. Mereka enggan menerima ajaran Nabi s.a.w, kerana takut disiksa, takut dicolek, takut tidak selamat dan mereka sanggup melakukan iftira' dan takzib.  

ii) Mutawassit ( مُتَوَسِّط )- Orang yang darjahnya dengan Allah sederhana sahaja. Orang-orang yang masih dalam proses bertaqarrub dan jaahada di jalan Allah. Berada pada pertengahan, jauh pun tidak, dekat pun tidak, yakni orang yang Allah kata, "Orang yang bersungguh-sungguh berada di jalan Kami kerana Kami", iaitu orang-orang yang dalam proses mencapai ketinggian darjah dan maqam di sisi Allah, dan Allah beri jaminan bahawa pasti Allah akan memberi pertolongan. 

iii) 'A'la ( اَعْلَى )- Orang yang sangat tinggi darjatnya di sisi Allah. Allah sentiasa bersamanya, Allah sentiasa dekat dengannya, kerana dia sangat dekat dengan Allah dan Allah sebagai pelindungnya. Apabila dia memohon, Allah qabulkan, apabila dia susah, Allah senangkan, apabila dia ada masalah, Allah selesaikan, apabila dia akan bengkok, Allah akan luruskan sebab dia sudah bersama Allah (ma'a) dan ma'iah (kebersamaan dengan Allah). Di antara tandanya ialah seseorang yang tidak melakukan maksiat walaupun ada peluang atau dalam keadaan bersendirian kerana sentiasa merasa Allah bersamanya, memandangnya. 

5.0] Di dalam hadith Qudsi, hadith Arbain An-Nawawiah, iaitu apabila Allah sudah ma'iah dengan hambanya, Allah kata; 

"Aku akan menjadi telinganya semasa dia mendengar" 

"Aku akan menjadi matanya semasa dia melihat" 

"Aku akan menjadi tangannya semasa dia memegang" 

"Dan apabila dia berdoa, Aku akan qabulkan". 

6.0] Daripada tafsir Dr. Mustofa Al-Marowi, mantan Saiful Azhar, beliau mengutip sebuah hadith Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh Al-Haris Al-Muhasibi dalam risalahnya Al-Mustahsyirin, juga dalam Ahlul Fawaid, juga dalam At-Tusi, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda;

مَنْ عَمِلَ بِمَا عَلِمَ وَرَثَهُ اللهُ عَلِمُ مَالَمْ يَعْمَلْ
"Barang siapa yang beramal apa yang dia sudah tahu nanti Allah akan beritahu dia ilmu apa-apa yang dia belum tahu". Katakanlah jika kita sudah tahu 5 perkara dan kita sudah beramal, melakukannya, maka Allah akan tambahkan lagi ilmu untuk kita menjadi 7, kita amalkan, Allah tambah lagi menjadi 10. Oleh itu sentiasalah mengamalkan ilmu yang telah kita tahu supaya Allah akan menambahkan kepada kita ilmu yang baru, supaya ilmu semakin bertambah dan amal pun semakin bertambah. Itulah kunci bagaimana Allah menambahkan ilmu dan amal kepada kita. Buat dahulu apa yang kita sudah tahu, yang belum tahu, nanti Allah akan beritahu. "Ini yang sudah tahu tapi tidak dibuat, masih ingin mencari yang belum tahu. Yang sudah tahu hanya didiskusikan, yang belum tahu dicari-cari, jangan begitu, buat dahulu apa yang sudah tahu". Ini janji Allah, seolah Allah berkata,"Sebenarnya banyak lagi yang perlu kamu lakukan wahai hambaKu, tetapi kerana kamu hanya baru tahu 2, lakukanlah, sekarang Aku bagi 3, ilmu bertambah jadi 5, amalkan, maka amal kamu bertambah menjadi 5, sebenarnya belum cukup bekalan kamu untuk ke akhirat, maka teruslah mengamalkan ilmu yang sudah kamu tahu supaya Aku terus menambahkan ilmu baru dan kamu dapat menambahkan amal lagi. Mengamalkan ilmu daripada syara' ima yang wajibnya waima yang sunatnya, dan telah meninggalkan yang makruh dan yang diharamkan, nescaya Allah akan wariskan lagi ilmu-ilmu ilahiyah yang belum diketahui. 

7.0] Sekarang tiba masanya untuk kita muhasabah diri kita sendiri. "Berapa banyak perintah Allah yang kita tahu dan sudah kita buat, berapa banyak larangan Allah yang kita tahu dan kita tinggalkan?". Apabila semua perintah Allah telah kita buat dan semua larangan Allah telah kita tinggalkan, nanti Allah akan beritahu lagi tentang perintah dan larangan lain dan akhirnya kerana kita masih dalam proses yang berterusan bersungguh-sungguh (mujahadah) di jalan Allah, akhirnya akan meningkat ke maqam 'a'la yang paling atas. Tetapi jika hanya tahu dan tidak beramal, akan sentiasa ingin berdebat, akan sentiasa ingin bergaduh kerana ingin pertahankan pendapatnya, berdepan pula dengan orang yang sama-sama tahu. Apa lagi jika yang dia tahu itu berbeza dengan yang orang lain itu tahu, lalu semakin asyik ingin bergaduh untuk membentangkan pengetahuannya. Berpengetahuan tetapi tidak meningkat amalannya. Maqamnya tidak akan meningkat bahkan semakin menurun. Na'uzubillah. Oleh itu kurangkanlah perdebatan, tetapi buatlah apa yang kita sudah tahu, lagi pun sudah banyak yang kita tahu tetapi belum kita buat, yang belum kita amalkan.

8.0] Satu dari banyak perkara yang menjadi penyebab seseorang itu menyesal di akhirat ialah apabila dia tahu itu suruhan Allah, tetapi dia tidak buat atau dia tahu itu larangan Allah tetapi dia terus juga buat. Lihat dalam hadith Bukhari, bahawa Nabi s.a.w bersabda, "Tidak akan masuk syurga seseorang itu sehingga diperlihatkan terlebih dahulu tempat tinggalnya di neraka jikalau dahulunya dia memilih berbuat jahat". "Jika dahulu kamu tinggalkan perintahKu, itu tempat kamu di neraka, jika dahulu kamu langgar laranganKu, itu tempat kamu di neraka. Masa itu kamu ada peluang untuk melakukan laranganKu, tetapi kamu memilih untuk meninggalkannya. Dahulu kamu ada peluang untuk meninggalkan perintahKu tetapi kamu memilih untuk melakukannya juga". Maka bertambah-tambahlah syukurnya hamba Allah itu di akhirat nanti. 

9.0] "Dan tidak seorang pun ahli neraka yang akan dicampakkan ke dalam neraka kecuali diperlihatkan dahulu tempatnya di syurga". "Jikalau dahulu semasa di dunia, kamu berbuat baik, kerana kamu pun tahu itu suruhanKu, tetapi kamu tidak buat, walhal kamu boleh buat. Kalau kamu dahulu buat, itu tempat kamu di syurga, tetapi malang sekali kamu memilih untuk tidak buat". Orang itu menyesal dengan penyesalan yang tiada berpenghabisan, kerana dia tahu tetapi dia tidak amalkan ilmunya, kerana dia buat apa yang dia tahu itu larangan. Semua ini terdapat di dalam hadith soheh Al-Bukhori, nombor hadithnya 6,569. 

10.0] Menipu itu haram, kita tahu, mesti ditinggalkan, jika dibuat juga berdosa dan akan menyesal nanti. Lihat dalam soheh Bukhori, tahu itu salah, kenapa dibuat, tahu itu suruhan kenapa tidak dibuat, sedangkan boleh dibuat, lainlah jika tidak mampu buat sebab ada halangan syara', barulah tidak mengapa. Contohnya, kita tahu bahawa menolong orang susah itu pahalanya besar, dan kita ada peluang untuk menolong orang susah, tetapi kita tidak mampu kerana kita sendiri pun susah. Sebab itulah salafussoleh mengatakan ini dalam majmuk Ul-Fattah oleh Ibnu At-Taimiyah bahawasanya, "Sesungguhnya ganjaran balasan perbuatan baik itu ialah kebaikan selepasnya". Jika kita lakukan amal baik maka akan ada ganjarannya. Balasannya tidak perlu menunggu di akhirat, malahan di dunia pun Allah akan berikan seperti yang telah dijanjikan oleh Allah. Apakah ganjarannya? Jawapannya ialah apabila anda berbuat baik di dunia, selepas itu anda terus berbuat baik, dan berbuat baik lagi terus menerus. Kebaikan yang sentiasa diikuti dengan kebaikan, maka kebaikan yang datang selepas itulah ganjaran bagi kebaikan sebelumnya. Tetapi jika selepas berbuat baik dan selepas itu buat jahat pula, itu petanda pahala tidak ada. Contohnya selepas balik dari usrah (perbuatan baik, amal hasanah), tetapi selepas itu buat sesuatu yang tidak baik, bermakna perbuatan itu tidak berkat, tiada pahala. Malam hari menghadirkan diri di masjid, solat maghrib berjemaah, dengar syarahan agama sebab ada usrah selepas maghrib hingga ke isya', kemudian bersolat isya' berjemaah yang fadhilatnya menyamai separuh qiamullail, melakukan semua amal hasanah yang baik-baik. Sepatutnya diikuti dengan amal yang baik juga selepasnya tanda amal sebelumnya diterima Allah. Berbuat baik lagi dan berbuat baik lagi, kerana kebaikan akan menarik kebaikan dan akan mendapat pahala berterusan. Tetapi jika selepas solat berjemaah di masjid, kemudian pergi pula berjemaah di pub-pub, itu tanda amal tidak diterima Allah. Kejahatan akan menghapuskan kebaikan. Sebahagian dari siksa untuk balasan kejahatan ialah apabila selepas berbuat jahat diikuti pula dengan berbuat jahat lagi, itulah tanda amal ditolak. Apabila kejahatan diikuti dengan kebaikan, maka kebaikan boleh menghapuskan kejahatan. Kejahatan boleh menghapuskan kebaikan dan kebaikan boleh menghapuskan kejahatan. Jadi bagaimanakah caranya supaya kebaikan tidak terhapus?. Jawapannya ialah dengan berterusan berbuat baik. 

11.0] Kesimpulan seterusnya, dikutip dari kitab Zaadul Ma'ad (Bekalan kembali kepada Allah), sebab setiap kita akan pulang kembali kepada Allah, kita mesti cukup membawa bekal supaya tidak menyesal nanti. Kitab ini yang dikarang oleh Ibnu Qayyim Al-Jauziyah (sudah ada terjemahannya, maka bolehlah dibaca sendiri dan jika tidak faham, bertanyalah kepada yang faham) iaitu tentang;

4 tingkatan jihad;
i)  Jihad memerangi/melawan nafsu 

ii) Jihad memerangi/melawan syaitan 

iii) Jihad memerangi/melawan kekufuran 

iv) Jihad memerangi/melawan orang munafiq. 

12.0] Jihad memerangi nafsu-jihaadun-nafsi-melawan, memerangi, menakluki hawa nafsu yang ada dalam diri kita sendiri, ada 4 tingkatan iaitu; 

i) Peringkat pertama jihad memerangi hawa nafsu yang sentiasa menghalangi kita mencari petunjuk dan ajaran agama yang benar. Setiap kali kita ingin mencari petunjuk dan agama yang benar, akan ada-ada sahaja halangannya, seperti dengan memberi alasan, nanti dahululah, malaslah, panas, tidak ada air-con, tempat tidak glamour, jalan sesak, tempat jauh, susah parking dan seribu satu alasan lagi. Apa yang menghalang itu adalah hawa nafsu. Kita kena lawan, ini baru peringkat ta'allum. Kita ingin belajar, ingin mencari benda yang betul, lalu dihalang dengan bisikan,"Belajar banyak-banyak lagi pening, cukuplah dengan yang dahulu emak-bapa kita ajar, sudahlah, asal kita tidak mencuri, kita akan masuk syurga"."Betulkah begitu, semudah itu?. Sedangkan amalnya banyak yang salah kerana kejahilannya. Bila kita tiada ilmu, bila kita tidak tahu mana yang betul, maka banyak amal kita yang tidak betul dan bila amalan kita tidak betul, kita tidak mendapat pahala dari amalan itu malah mungkin mendapat dosa pula sebaliknya. Orang jahil yang beramal tanpa ilmu, amalnya ditolak, tidak diterima, menjadi sia-sia, menghabiskan beras, sebab dia beramal ikut suka dia sahaja. Biasanya dia akan berkata, "Janji ikhlas, Allah terima". Padahal kita wajib mencari yang betul, mencari, belajar, ta'allamul huda itu wajib, walau pun halangan yang besar iaitu hawa-nafsu kuat menghalang.

Usah malu untuk belajar; 

-Jadilah orang yang berilmu supaya kamu boleh pula mengajar atau

-Jadilah orang yang belajar atau 

-Jadilah orang yang suka mendengar orang mengajar. Mungkin selepas maghrib pergi ke masjid untuk mendengar orang beri syarahan, tetapi apa yang telah disampaikan pada minggu lepas pun sudah lupa, sebab terlalu banyak sangat, yang boleh diingat ialah ustaz yang banyak lawak, yang membuatkan jemaah gelak tidak kering gusi, atau 

-Jadilah orang yang muhibban, suka tengok orang mengajar, suka tengok orang belajar, suka tengok orang yang mendengar orang mengajar. Tetapi takkanlah sampai bila-bila pun kerjanya hanya menghantar orang belajar, rugi sangat rugi. Walaupun kuat halangannya untuk belajar tetapi kita kena lawan kerana kita wajib mencari yang betul dan benar, kita kena belajar bersungguh-sungguh, tafaqquh fiddin. 

ii) Peringkat kedua jihad melawan hawa-nafsu ialah dengan bersungguh-sungguh melawan hawa-nafsu supaya kita dapat mengamalkan apa yang kita sudah tahu. Setelah kita belajar, kita tahu, kemudian kita perlu pula berjihad mengamalkannya, sebab apabila kita tidak melawan hawa-nafsu, walaupun kita sudah tahu, namun cukup susah untuk kita mengamalkannya. Hawa-nafsu membisikkan,"Buat apa mahu buat sekarang, awak masih muda, nantilah, tunggulah sehingga berumur 85 tahun, awak belum berumur 100 tahun lagi. Kalau awak buat amal sekarang, 6 bulan depan, awak langgari lagi, macamana?, elok puas-puaskan dahulu, bila rasa puas barulah tutup buku". Tertipu orang itu, macamlah dia tahu bila ajalnya akan menjemput, oleh itu kita mesti lawan hawa-nafsu yang begitu.

iii) Peringkat ketiga ialah kita mestilah bersungguh-sungguh menyampaikan, berdakwah, apa yang kita sudah tahu kepada orang yang belum tahu. Untuk berdakwah dan menjadi penyampai ilmu adalah berat sekali. Hawa-nafsu membisikkan, "Siapalah saya, tidak berani saya". Walhal Nabi s.a.w berkata, "Sampaikanlah kepada orang lain walaupun satu ayat". Kita kena lawan hawa-nafsu kita, kena usahakan untuk berdakwah, menyampaikan ilmu. Jika kita tidak berusaha untuk menyampaikan ilmu apa yang kita telah tahu, termasuklah kita sebagai orang yang menyembunyikan ilmu, lebih-lebih lagi jika kita tiada keberanian kerana takutkan dia. Di akhirat akan ditanya oleh Allah, "Wahai hambaKu, apa yang menghalang kamu dahulu?."Aku tidak berani untuk berkata-kata kerana aku takut kepadanya". Allah berkata lagi, "Bukankah Aku lebih berhaq untuk kamu takuti?. Jika kita tidak sampaikan, walau ada peluang, hanya kerana kita takut, maka berdosa. Bila sudah tahu, tetapi tidak beramal, berdosa. Bila sudah tahu tetapi tidak sampaikan, berdosa. Oleh itu kena lawan hawa-nafsu dan jangan pula rasa menyesal kerana sudah tahu.

iv) Peringkat keempat ialah berjihad bersungguh-sungguh supaya mampu bersabar. Kalau kita tidak ada kesabaran, dan kita tidak berjaya untuk membaiki orang lain itu, biasanya maksima 3 kali kita berdakwah namun tidak berjaya, lalu kita keluarkan dalil seperti surah Al-Baqarah ayat 10;

Baru satu kali berdakwah sudah menghukum orang itu ada hati yang berpenyakit. Lalu disampaikan lagi, usaha berdakwah lebih lagi, tetapi masih belum berjaya, keluarlah lagi dalil seperti surah Al-Baqarah ayat 18,

Menganggap, melabelkan, mereka itu orang yang tuli, bisu dan buta. Tetapi setelah difikir-fikir, baru 2 kali berdakwah kepada mereka, lalu diusahakan lagi kali ketiga, masih juga tidak berjaya, keluar dalil lagi seperti surah Al-Baqarah ayat 7;

Merasa sudah terbebas dari suruhan Allah, lalu berkata, "Ya Allah, hambaMu sekarang sudah bebas, mereka itu sudah Engkau kunci hatinya, seperti yang terdapat di dalam surah Al-Baqarah ayat 6;

"Serupa sahaja, hambamu menegur atau pun tidak, ajak atau pun tidak, mereka tetap sama". "Jangan , janganlah begitu kerana kita kena ada kesabaran untuk terus berjihad, berdakwah terhadap sesama manusia". Jihad yang ini, rupa-rupanya Ibnu Qayyim mengambil kesimpulan daripada surah Al-Asr ayat 1 hingga 3;

Semua orang di dalam kerugian, kecuali orang yang beriman yang tahu kebenaran, lalu diamalkan ilmunya, kemudian disebarkan kepada orang lain walaupun ada halangan, ada cabaran, namun tetap bersabar dan itulah kuncinya jihad pertama yang perlu kita hadapi, melawan diri sendiri, musuh dari dalam, bukan dengan orang lain. Kalimah wal 'asri, wa, wa, wa itu bermakna dan, dan, dan dirangkaikan ke empat-empat perkara, mutlatul jam'i. [Nota; berbeza kalau digunakan kalimah au,au,au, senang, jika ada satu sahaja pun memada. Ini wa, dan, jika ada satu, maknanya hanya 1/4, 2 baru separuh, jika ada 3, jadi tiga suku dan perlu ada ke empat-empat baru sempurna menjadi satu syarat]. 

13.0] Jihaadus-syaiton-jihad memerangi syaitan yang datang dari luar dan syaitan ini dianggapkan sebagai kembar dengan hawa-nafsu yang tidak boleh berpisah, saling panggil memanggil, saling mempengaruhi. Jihad melawan syaitan ini ada 2 tingkatan;

جِهَادُالشَيْطَان
دَفْعُ الشُّبُهَات وَالشُّكُوك - melawan syubuhat (ragu-ragu) dan syukuk (syak)
 َدفْعُ الإِرَادَات وَالشَّهَوَات - melawan iradat (kehendak) dan syahawat (keinginan, nafsu)

Oleh itu kita kena sabar untuk;

i) Menolak syubuhat yang masih samar-samar, yang tidak jelas halal-haramnya, yang tidak jelas perintah dan larangan, dan yang syukuk (syak). Kerja syaitan ini ialah menyesatkan kita untuk menimbulkan syubuhat dan keraguan dalam diri kita. Kita sentiasa tertanya-tanya samada sesuatu itu betul atau salah, sentiasa di dalam keraguan. Sebab itu Nabi s.a.w bersabda, terdapat di dalam kitab yang bertajuk 'Pendapat-pendapat yang soheh berkenaan kesalahan seseorang di dalam solat berpandukan Al-Quran dan Hadith', iaitu tentang kesalahan yang dilakukan oleh seseorang sebelum solat, ketika sedang solat dan selepas solat, yang sering kali dilakukan tetapi tidak disedari. Contoh mudah, satu diantaranya ialah ketika takbiratul-ihram, sepatutnya hanya sekali sahaja, jika lebih dari sekali itu telah ragu-ragu, walhal niat tidak boleh batal iaitu apabila seseorang sudah menghadap qiblat, berniat untuk solat maghrib, maka sudah sah, tetapi syaitan pandai untuk menimbulkan keraguan tentang kesohehan niat, tentang bilangan rakaat dan sebagainya sehingga ketika takbiratul-ihram itu seseorang tidak ingat langsung apa maknanya Allahu-Akbar. Timbul syak dan ragu-ragu yang perlu mengambil masa yang agak lama untuk dapat mula bersolat, itu sudah syubuhat dan syukuk yang mesti dilawan. 

Begitu juga tatkala berwudhu, yang penuh ragu-ragu, kita kena lawan kerana itu adalah kerja syaitan yang menimbulkan syak keraguan. Kita perlu jihad melawan syaitan, jika tidak nanti habislah tenaga dan masa kita dipermainkan oleh syaitan.

ii) Melawan iradat, keinginan, kemahuan yang bercanggah dengan syara' yang diutarakan oleh syaitan kerana syaitan adalah kembar hawa-nafsu. Allah ciptakan kita ada keinginan, ada kemahuan yang tidak terhad, Islam datang menyuruh kita menghadkannya. Oleh itu jika ada keinginan yang bercanggah dengan syara' maka hendaklah kita lawan sebab itu datangnya daripada syaitan. Contohnya mahu makan sebab ada keinginan untuk makan, maka silalah makan, tetapi hendaklah dihadkan. Ingin berjalan boleh, tetapi mesti ada tujuan, ada manafaatnya. Hendak beribadah pun boleh, tetapi mesti yang betul. Jika keinginan untuk beribadah ini tidak dihadkan, maka ada bermacam-macam ibadat. Ada solat sempena isnin, ada solat sempena selasa, ada wirid sempena ahad, ada wirid sempena jumaat, ada wirid sempena march, ada wirid sempena ogos, kerana ada keinginan untuk beribadah yang sangat kuat, maka syaitan pun manafaatkan cara itu, dan akhirnya banyak ibadah bidaah yang tidak sunnah dilakukan. 

Mencintai dan menghormati Rasulillah s.a.w adalah disuruh, tetapi ingat!, jika tidak dihadkan, syaitan boleh masuk, sehingga orang sanggup mendewa-dewakan Rasulillah s.a.w lebih dari yang sepatutnya dan itu berdosa. Menghina Rasulillah s.a.w juga adalah berdosa. Ini semua kerja syaitan dan kita kena lawan. Oleh itu kita kena tahu setakat mana kita boleh mencintai Rasulillah s.a.w, tidak boleh melebihi dari yang sepatutnya tetapi juga jangan sampai menghina kerana semua itu berdosa. Keinginan untuk beribadah yang sangat kuat, lantaran cita-cita untuk masuk syurga yang luar-biasa, apa lagi dengan merasa banyak amal tertinggal, akhirnya ibadah pun pelik-pelik. Ada ibadah puasa yang tidak makan, tidak bercakap, tidak menengok orang, tidak menengok api dan sebagainya, salah lagi, syaitan lagi yang memainkan peranan. Maka untuk melawan yang pertama iaitu syubuhat dan syukuk, kita perlulah yakin, manakala untuk melawan keinginan dan kemahuan (iradat dan syahawat) adalah dengan kesabaran dan ini dinyatakan oleh Allah di dalam surah As-Sajdah ayat 24;

Di dalam ayat di atas diceritakan tentang orang yang dipilih oleh Allah untuk menjadi ketua. Kenapa Allah beri mereka kelebihan menjadi ketua?. Jawapannya ialah kerana mereka sabar dan yakin dan inilah caranya untuk menolak syaitan. Contoh keinginan dan kemahuan (iradat dan syahawat) yang biasa dikalangan kita; 

i) "Kalau diikutkan hati, aku borong semuanya, tetapi nasib baik boot kereta sudah penuh". 

ii) "Kalau diikutkan hati, ingin makan bertambah-tambah lagi sebab sangat sedap makanan ini, tetapi apakan daya perut sudah penuh, kenapalah Allah ciptakan kecil sangat perut ini".

Dalam menghadapi segala itu, kita hendaklah bersabar, dan sabar itu maknanya Al-Imsak (menahan). Jadi mana-mana kemahuan dan keinginan yang bercanggah dengan syara' hendaklah ditahan dan menahan itu namanya sabar. Tetapi apabila kita dinasihati supaya bersabar, kita akan merasa berat, dan membalas dengan kata-kata seperti,"Sabar pun ada hadnya, sekali dua kali masih boleh sabar tetapi jika lama-lama tidak dapat bersabar juga". Sabar itu jihad dan perlu ketahanan diri yang kuat sebab itu ganjarannya pun hebat. 

 14.0] Jihadul kuffar wal munafiqin-dijadikan satu kerana keduanya adalah dari manusia yang datang dari luar dan sebangsa dengan kita, mereka mungkin kawan kita, atau mungkin saudara kita sendiri.

Ada 4 tingkatan cara berjihad iaitu; 

i) Jihad bil-qalbi iaitu berjihad dengan hati 

ii) Jihad bil-lisaani iaitu berjihad dengan lidah

iii) Jihad bil-mali iaitu berjihad dengan harta-benda, dengan wang ringgit, dengan dolar dan riyal, dengan rupee dan lira. 

iv) Jihad bin-nafsi iaitu berjihad dengan diri, tubuh-badan, kalau perlu nyawa sekali pun dipertaruhkan. 

15.0] Jihad melawan orang kafir dan munafiqin ialah jihad melawan kekufuran atau melawan orang yang mengaku Islam tetapi tidak dalamannya. Jihad melawan kekufuran, orang kafir, diutamakan dengan jihad harta-benda (bil-mali) dan diri serta nyawa (bin-nafsi), sementara jihad terhadap munafiqin mengutamakan jihad bil-qalbi wal-lissani (jihad dengan hati dan lidah). Kenapa begitu? Sebab dari segi syara', dari segi zahirnya orang munafiqin perlu diperlakukan seperti orang Islam, seperti muslim 100%, sebab mereka solat seperti kita. Mereka tidak boleh dicela, haram darahnya, haram hartanya, sembelihan mereka halal, apabila berjumpa kita disuruh memberi salam kepada mereka dan apabila mereka memberi salam kita disuruh menjawabnya, apabila mereka sakit kita disuruh lawatinya. Jihad kita kepada mereka bagi membukakan niqob mereka, membetulkan kesalahan mereka dengan cara yang lebih lembut. Sikafir pula memang terang-terangan, sebab itu jihad terhadap mereka adalah dengan mal wan-nafs (harta-benda dan jiwa). Apabila disebut mal, bukan semata-mata harta-benda tetapi lebih luas lagi, seperti jika sikafir ada media, maka orang Islam pun perlu ada media juga, ima media cetak waima media elektronik. Sekarang ini informasi adalah melalui media, perang media sekarang ini sangat dahsyat. Pemahaman kita dibentuk dengan informasi. Contohnya kita tidak kenal pun seseorang itu yang berada di luar negeri, tetapi dari informasi, pandangan dan anggapan kita terhadap orang itu terbentuk, mungkin tidak betul, walhal kita tidak kenal pun orang itu. Pengaruh media yang dahsyat, itu dari jihad bil-mal wa bin-nafsi (jihad dengan harta dan jiwa). Kita masih ke belakang dalam jihad ini, masih seumpama makmum, kalau ibarat orang berperang, tidak seimbang, mereka menggunakan kereta kebal kita pula menggunakan kereta plastik dan hanya melempar dengan batu dan sebelumnya membaca doa dengan harapan batu terkena kereta kebal dan meletup. Nabi s.a.w yang doanya sangat maqbul tidak terlalu bergantung kepada doa semata-mata, tetapi setiap kali akan berperang mesti berlatih, bersedia sepenuhnya dengan kelengkapan yang seimbang. Nabi s.a.w tidak hanya berdoa pada air dan beri minum kepada sahabat dengan keyakinan dapat cekap berperang, tetapi bersedia, berlatih bersungguh-sungguh, berjihad dengan sepenuh-hati berserta doa-doa mohon pertolongan dari Allah, barulah lengkap dan menepati syara'. 

Semoga bermanafaat dan diberkati Allah. Allahumma aamiin.

Surah Al-'Ankabut (Ayat 68) - Kuliah 69 - Tempat Kembali, Mathwa, Makwa, Ilmu Ushul, Ilmu Furu', Kemaqbulan Doa

1.0] Surah Al-'Ankabut ayat 68 yang telah kita pelajari minggu lepas ada dijelaskan oleh Ibnu Kathir dalam tafsirnya, bahawa ada golongan manusia yang sangat dibenci oleh Allah kerana Allah anggap mereka manusia yang paling zalim. Mereka yang paling zalim itu ialah;

i) Muftarin- Orang yang mengada-ngadakan kebohongan atas nama Allah

ii) Mukazzib- Orang yang mendustakan kebenaran yang datang daripada Allah. 

Lebih zalim lagi jika kedua-dua sifat itu ada pada diri seseorang sekali-gus, sedangkan jika seseorang itu hanya sebagai muftarin atau sebagai mukazzib sahaja pun sudah menjadi orang yang paling zalim. Pada zaman Nabi saw, orang seperti itu ialah Musailamah Al-Kazzab yang mengada-ngadakan kebohongan terhadap Allah. Dia mengaku dan mendakwa mendapat wahyu daripada Allah (muftarin) dan juga mendustakan wahyu yang diberikan kepada Nabi Muhammad saw, bahkan mendakwa dia boleh membuat Al-Quran seperti yang diberikan kepada Nabi saw (mukazzib). Rujuk surah Al-An'am ayat 93 untuk ringkasan cerita itu;

Apakah balasan Allah terhadap orang yang seumpama itu? Bukankah bagi orang-orang kafir itu tempat tinggal mereka di Jahannam? Apa yang ingin disampaikan ialah tentang kalimah mathwa dan makwa. Di dalam Al-Quran ada kalimah yang berbeza tetapi telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu sebagai sama makna. Contohnya kalimah mathwa اَلْمَثْوَى dan makwa اَلْمَأوَى yang diterjemahkan kedalam Bahasa Melayu sebagai tempat kembali, padahal ianya 2 kalimah berbeza dan rootwordnya pun berbeza;

i) اَلْمَثْوَى - ثَوَى - يَثْوِى - tempat kembali

ii) اَلْمَأوَى - أَوَى - يَأوَى - tempat kembali

Mathwa daripada thawa - yathwi, makna asalnya ialah menetap atau tinggal disuatu tempat dan tidak berpindah-randah. Contohnya seperti tinggal di dalam bilik yang lebarnya 10 kaki persegi, tidak ada kebebasan sama sekali, tidak boleh pindah, tidak boleh keluar. Orang itu terpenjara walaupun bukan penjara. Walaupun tinggal di bungalow, jika tiada kebebasan untuk keluar, terkepung dengan pagar yang tinggi, tidak selesa, itu juga dikatakan sebagai mathwa (isim makan, katanama tempat, daripada thawa, yathwi)

Makwa (isim makan-katanama tempat) daripada awa, yakwi, makna asalnya ialah tempat yang dicari bagi mendapatkan perlindungan, keselamatan dan keamanan dan tentulah selesa.

2.0] Ashaabul Kahfi, seperti dalam surah Al-Kahfi ayat 16, ketika mengambil keputusan meninggalkan kaumnya, mengambil keputusan menyembah Allah semata-mata, melawan aqidah kaumnya, meninggalkan tempat asal dengan pergi ke gua, fakwu, "Carilah kamu tempat perlindungan yang selamat dan aman". Penggunaan kalimah mathwa dan makwa sebenarnya adalah berbeza, dimana mathwa bermakna tempat tinggal yang tetap, tidak ada kebebasan sama sekali, terpenjara, tempat siksaan dan digunakan untuk neraka sahaja dan tidak digunakan untuk syurga. manakala makwa  ialah tempat kembali yang digunakan untuk syurga dan juga untuk neraka.

3.0] Kita disini mesti berusaha bersungguh-sungguh mencari tempat kembali di akhirat nanti yang dapat memberikan perlindungan, keamanan dan keselesaan kepada kita. Apabila kita mencari yang betul maka kita akan mendapat makwa (tempat kembali) syurga. Orang kafir juga mencari tempat kembali yang ada keamanan dan keselamatan tetapi mereka tersilap dalam mencari dan makwa (tempat kembali) mereka adalah neraka. Mereka tertipu di dunia dan di akhirat nanti mereka menyesal. Mencari kebahagian di akhirat sepatutnya mencari syurga tetapi kerana tersalah jalan mendapat neraka. Lihat surah As-Sajdah ayat 19 dan 20;

Mathwa ialah tempat yang disediakan manakala makwa ialah tempat yang dicari, tempat yang diharapkan dapat memberi keselamatan dan keamanan. Orang mukmin mendapat makwanya syurga manakala orang kafir mendapat makwanya neraka. Makwa digunakan untuk kedua-dua golongan ini.

4.0] Setiap kita di dunia ini sedang menempah tempat di akhirat, samada tempahan yang kita buat sekarang mendapat makwa atau tempat kembali iaitu syurga atau neraka. Makwa juga bermaksud tempat terakhir kembalinya seseorang (the final destination) dan selepas itu tiada lagi tempat lain. Manusia di akhirat nanti, apabila telah berada di makwa syurga atau neraka, tidak akan berpindah randah lagi, kekal disitu.

5.0] Makna pertama bagi makwa ialah tempat yang dicari untuk mendapat keamanan dan keselamatan. Orang mukmin dan juga orang kafir mencari makwa, tetapi boleh jadi betul atau salah. Orang mukmin yang beriman akan mendapat makwa syurga dan orang kafir akan mendapat makwa neraka. Jika kita bertanya kepada sami-sami Hindu, apabila mati nanti mereka pun tidak mahu disiksa dan ingin masuk nirwana di tempat suwargaloka. Mereka pun mencari makwa tetapi cara mencarinya salah maka akan dapat makwa neraka. Makna kedua bagi makwa ialah tempat kembali yang kekal dan tiada lagi destinasi selepas itu. Orang kafir dan fasik makwa  mereka ialah neraka dan kekal disitu walaupun sebenarnya ada yang lebih baik lagi iaitu makwa syurga. Contohnya seperti kita menaiki LRT dan berhasrat untuk sampai ke stesen terakhir tetapi kita telah tersalah membeli tiket sehingga ke stesen Abdullah Hukum sahaja maka kita terpaksalah turun disitu dan tidak boleh lagi meneruskan perjalanan sehingga destinasi terakhir.

6.0] Al-Mathwa tidak sesuai untuk orang yang tinggal di syurga kerana tempat yang sempit, tidak selesa dan terpenjara. Makwa di syurga tidak terpenjara, bebas, boleh pergi kemana sahaja, tidak sama kebebasan untuk bergerak antara para nabi, para soleh-solehah, syuhada, siddiqin dan lain-lain. Ada yang dapat bergerak laju, ada juga tempat yang layak atau tidak layak untuk seseorang itu. Contohnya ahli syurga yang di bawah tidak dapat menengok  syurga yang di atas manakala yang di atas boleh menengok yang dibawah. Contohnya apabila kita naik kapal-terbang, menjadi penumpang first-class, kita boleh menengok kawan yang berada di klas ekonomi. Manakala kawan yang di klas ekonomi tidak dapat naik untuk melihat kita di tempat first-class. Apa yang dimakan di klas ekonomi? "Cuma Cekodok". [Nota; nama makanan dan kuih-kuih pun tidak elok, seperti, cucur badak, badak berendam, tahi itik, dan sebagainya].

7.0] Di syurga ada orang yang di up-grade, iaitu dalam hadith Nabi saw dalam kitab Al-Jana iz, dimana seorang hamba Allah terkejut dan bertanya kepada Allah,"Wahai Tuhan, semua pahalaku sudah diterima, tetapi daripada mana lebihan pahala ini, siapa yang hantarkan, kerana memandangkan kepada amal perbuatan hamba, sudah memada dengan klas ekonomi". [Nota; Di klas ekonomi, nama hanya dipanggil sebagai encik, beg terpaksa dibawa sendiri, kena berjalan sendiri. Tetapi apabila naik first-class, nama dipanggil tuan, beg akan dibawa oleh orang lain, kasut pun dibawa oleh orang lain, betapa dimuliakan]. Hamba Allah itu terkejut kerana di up-grade, lalu Allah memberitahu kepada hamba yang tidak tahu menahu itu, "Oh!! Aku menaikkan taraf dan maqam kamu atas permohonan istighfar anak-anakmu bagi kamu. Selepas kematian kamu dahulu, anak-anak kamu sepanjang hayatnya tidak henti-henti memohon keampunan buat kamu, selepas itu cucu kamu pula terus juga memohon keampunan buat kamu dan bapanya, dan Aku terima dan sebagai ganjarannya Aku naikkan martabat kamu". Lihatlah bagaimana besarnya kesan istighfar anak-cucu untuk seseorang itu. Oleh itu usahlah risau sangat tentang anak-anak kita, nanti akan bekerja sebagai apa, tinggal di mana, tetapi risaukanlah jika mereka tidak mahu lagi beristighfar atau menjadi kurang ajar. Na'uzubillah. Kerana yang memberi manafaat kepada kita ialah istighfar anak itu. Janganlah anak-anak beristighfar hanya di 3 hari pertama kita mati sahaja, kemudian tunggu pula setahun sekali di hari ulang tahun kematian kita, kerana ulang tahun kematian tidak perlu diingati tetapi elok diingati kematian kita yang pasti. Hendaklah sentiasa diingat kematian kita yang akan tiba dengan pasti di mana-mana, bila-bila masa. Sangat bertuahlah jika mendapat anak-anak yang beristighfar. Anak yang menjadi apa pun tidak mengapa, ima jadi pemimpin atau jadi pengikut, jadi imam atau jadi makmum, duduk di bandar atau di kampung atau di pedalaman, jadi guru besar atau guru kecil, peniaga besar atau peniaga kecil, tidak mengapa, dengan syarat anak itu istiqomah dengan istighfar kepada ibubapa. Tentulah sangat seronok ibubapa itu kerana dia sendiri sudah redho kemudian diberi tambahan yang jauh lebih baik dan kekal oleh anak-cucunya.

8.0] Apa bezanya mathwa dan makwa? Banyak sekali di dalam Al-Quran menceritakan tentang mathwa dan perbezaannya dengan makwa. Sebagai catitan untuk bahan rujukan, kalimah mathwa boleh didapati di dalam surah-surah ini dan ada yang dikaitkan dengan neraka:

Surah An-Nahlu ayat 29, surah Al-Ankabut ayat 68, surah Az-Zumar ayat 32, surah Az-Zumar ayat 72, surah Ghafir ayat 76, surah Fussilat ayat 24, surah Muhammad ayat 12.

Yang menariknya untuk orang kafir disebut kedua-duanya sekali iaitu mathwa dan makwa. Mereka dipenjara dan kekal di mathwa kerana mereka silap mencarinya. Rujuk surah Aa-Li-Imran ayat 151, dimana kalimah mathwa dan makwa ada kedua-duanya di dalam  satu ayat itu;

Makwa bermakna final destination. Dari ayat di atas, tidak ada alasan yang membenarkan untuk mereka mensyirikkan Allah. [Nota; Membunuh pun ada alasan yang membenarkannya tetapi syirik tidak ada alasan untuk melakukannya]. Makwa mereka (tempat kembali mereka) ialah neraka dan mereka kekal disana. Walhal ketika di dunia, orang kafir pun tidak ada yang bercita-cita ingin masuk neraka. Orang kafir yang yakin akan adanya hari qiamat (contohnya di dalam surah Al-Kahfi), mereka yakin kerana di dunia mereka senang-lenang, kaya-raya, lalu mereka yakin di akhirat nanti pun mereka akan senang-lenang juga, tetapi rupa-rupanya mereka akan mendapat neraka dan neraka itu makwa yang kekal. Mereka kecewa dan kesal kerana apa yang mereka tempah, diharapkan tempahan tempat yang aman dan selamat tetapi mereka tersilap dan mendapat tempat siksaan. Mereka harapkan kebebasan tetapi akan terpenjara, tidak dapat bergerak kemana-mana seperti yang terdapat di dalam surah As-Sajdah ayat 20 dan surah Al-Mulk;                      

Setiap kali mereka ingin keluar daripada neraka mereka akan dimasukkan semula ke dalamnya. Sekarang masalahnya cuba kita lihat surah Muhammad ayat 19;

Pertama-tama syarat penting dalam hidup ini ialah ilmu tauhid kepada Allah, mengenali Allah dan mengEsakan Allah. Ini ilmu ushul (ilmu pokok) manakala ilmu yang lain ialah ilmu furu'(ilmu cabang). Siapa pun kita, di mana pun kita, apa pun profesion kita, kita wajib mengenal Allah dan mengEsakan Allah. Itu ilmu ushul yang melayakkan seseorang itu diterima amalnya, diampun dosanya, jika dia bertaubat, dengan syarat ianya tidak terbatal syahadahnya dan dapat masuki syurga.

9.0] Selepas ilmu tauhid ini barulah ilmu furu' yakni ilmu cabang, dan mintalah ampunan daripada Allah atas dosa-dosa kamu kerana jika berdosa dan  mohon ampun selagi tidak mendapat ampunan Allah, taubat tidak diterima. Tauhid kena betul, mesti kenal Allah dan mengEsakannya barulah apabila bertaubat, dosa terampun dan doa termakbul. Berdoalah untuk diri sendiri dan untuk seluruh orang yang lain juga, walil muslimiinawal muslimat wal mukmininawal mukminat.

10.0] Mungkin doa kita kepada Allah tidak diterima tetapi mengikut hadith Nabi s.a.w, ada caranya kita berdoa supaya dimaqbulkan oleh Allah. Bagaimana caranya?, jawapannya ialah, "Doakan saudara kamu tanpa sepengetahuannya". Apabila seseorang mukmin mendoakan seseorang mukmin yang lain tanpa pengetahuan orang yang didoakan itu, maka itu bermakna doa yang ikhlas sebab tidak disuruh dan yang didoakan itu pun tidak tahu menahu tentang doa itu. A yang menangis-nangis memohon doa kebaikan bagi B, walhal B tidak tahu pun dan sedang tidur lena. Pasti ikhlas doa dari A untuk B. Apabila ikhlas, Allah qabulkan, "Ya, doa kamu untuk B akan diqabulkan dan bagi kamu kebaikan yang sama". Jadi caranya untuk mendapat kemakbulan doa ialah dengan mendoakan orang lain, sebab jika kita doakan untuk diri sendiri sahaja mungkin susah untuk maqbul. Tetapi haqiqatnya adalah susah, tidak mudah untuk ikhlas mendoakan orang lain, sebab ada sifat bakhil. Dia lupa bahawa dengan mendoakan orang lain, kesannya keatas dirinya sendiri. Sebab itu budaya doa-mendoakan tanpa diketahui oleh orang yang didoakan wajiblah di teruskan, kerana itu perintah Nabi s.a.w, itu sunnah Nabi s.a.w, dengan syarat, bil ghaib, bil ghaib, jangan diberitahu, tidak payah diceritakan kepada sesiapa pun. Tetapi kita biasanya merasa tidak puas jika yang kita doakan itu tidak tahu. "Aku mendoakan dia setiap malam, tidak tahu ke dia?. Memang begitulah iblis, walhal kita yang mendoakan itu sudah beruntung kerana mungkin doa kita kepada kawan kita tadi tidak bermanafaat kepada kawan kita itu pun tetapi Allah telah berjanji untuk memberi manafaat bagi kita kerana Allah telah beri jaminan, "Bagi mu sebagaimana doamu kepada kawanmu itu". Itu caranya, mohon ampun diri sendiri, kemudian mohon ampun bagi keseluruhan orang lain dan sunnah ini mesti ditegakkan. Kita diingatkan supaya sentiasa istiqomah, menjaga kerahsiaan doa kita kepada orang lain. Apabila kita pandai menjaga kerahsiaannya, para malaikat kagum, walaupun kita merasa seperti tiada apa-apa, tidak mengapa, mungkin di bumi nampak sepi tetapi pada pandangan malaikat di langit nampak meriah. Kita tidak perlu bersungguh-sungguh untuk memberitahu kepada manusia asalkan pasti Allah sudah tahu dan syarat kemaqbulan doa ialah doa yang secara rahsia. Tetapi ternyata syaitan tidak berpuas hati jika anak Adam berbuat seperti itu. Syaitan akan terus mencucuk-cucuk dengan membisikkan, "Anda berdoa untuknya sehingga berbuih mulut setiap malam, tetapi orang itu make don't know sahaja". Biarkanlah, itu lagi bagus kerana telah menjalankan satu perintah yang baik.

11.0] Kembali kepada surah Muhammad ayat 19, dimana kalimat mathwa di hubungkan dengan kalimat mutaqobbala yang berlawanan. Mathwa, tempat siksaan, tiada kebebasan, terpenjara, manakala mutaqobbala bermakna adanya kebebasan bergerak, di syurga. Lalu fashilah (penghujung) ayat ini, Allah beritahu kita jika ingin bahagia dunia dan akhirat, ada 2 ilmu iaitu ilmu ushul dan ilmu furu'. Setelah memahami ilmu ushul, mengenal Allah, mengEsakan Allah dan kemudian sentiasalah membudayakan taubat, selalulah perbaharui taubat kerana kita berbuat dosa di setiap saat.

12.0] Ilmu furu' pula ialah taklif atau bebanan dari Allah, perintah dari Allah tetapi manusia diberi kebebasan memilih, sebab itu Allah kata Allah mengetahui dan Allah tidak memaksa. "Aku tidak memaksa, kerana ada diantara kamu yang memilih masuk syurga dan mendapat mutaqobbala, makwa, tempat kembali yang penuh nikmat, dapat bergerak dengan bebas, kerana mereka telah kenal Allah dan mengEsakan Allah dan membudayakan taubat di dalam hidupnya. Aku juga tahu ada diantara kamu yang memilih neraka, yakni mereka yang tidak mengenal Aku, Allah, mereka tidak mengEsakan Allah dan tidak bertaubat, jadi nerakalah untuk mereka". Ertinya sebelum manusia itu menentukan pilihannya, samada hidupnya ini dia buat tempahan ke syurga atau buat tempahan ke neraka, Allah sudah tahu tetapi Allah tidak paksa. Yang menariknya, jika seseorang itu kenal Allah dan mengEsakanNYa, jika seseorang itu mempastikan dirinya tiada dosa sehingga dia jumpa Allah, maka tempatnya makwa, mutaqobbala, iaitu syurga. Sebaliknya jika semasa hidupnya dia tidak kenal Allah dan tidak mengEsakan Allah dan sehingga dia mati masih banyak dosa, bermakna dia menempah tempat mathwa, yakni neraka.

13.0] Dengan ilmuNya yang maha luas, Allah mengetahui;

i) Apa yang telah berlaku
ii) Apa yang sedang berlaku
iii) Apa yang akan berlaku
iv) Apa yang tidak akan berlaku - Allah tahu apa yang tidak mungkin berlaku dan jika ianya berlaku bagaimana ianya berlaku. Contohnya seperti di dalam surah Al-Kahfi, di mana seorang soleh yang anaknya mati dibunuh semasa kecil lagi. Allah tahu apa akan terjadi  jika anak itu tidak mati semasa kecil lagi kerana jika sudah besar dia akan menjadi kafir dan mengheret kedua ibu-bapanya kufur sama. Allah tidak mahu kedua ibubapanya menjadi kafir, lalu Allah matikan anak itu semasa kecil lagi. Itu menunjukkan Allah mengetahui apa yang tidak berlaku dan jika berlaku seperti mana?.Tidak ada yang rahsia bagi Allah, berbeza dengan ilmu kita, kerana kita;

i) Tidak tahu apa yang belum berlaku
ii) Tidak faham apa yang sedang berlaku
iii) Tidak ingat lagi apa yang sudah berlaku.

Oleh itu rajin-rajinlah berdoa, "Robbi zidni 'ilmi maksudnya- "Ya Allah, tambahkanlah daku ilmu" "'Allimni ma yanfa'uni, 'Allimni ma jahilni, 'Ya Allah  ajarkanlah kepadaku apa yang aku tidak tahu. Tambahkan daku ilmu" . Minta dan berdoalah kepada Allah dengan benar-benar dan bersungguh-sungguh, dengan merasa diri kita bodoh, dan tidak tahu dan tiada ilmu. Janganlah berdoa seperti ini, "Ya Allah, aku mohon agar Engkau tambahkan ilmu kepadaku, jika Engkau tambahkan ilmu kepada ku, aku bersyukur tetapi jika tidak pun tidak mengapa sebab hamba Mu ini sudah ada PHD". Tidak boleh begitu. Doa sebegitu tidak dapat naik ke keatas, tidak boleh sampai kepada  Allah. Awal-awal lagi sudah ditolak oleh Allah. Jangankan untuk dapat naik melepasi langit pertama, menembusi atap rumahnya pun tidak mampu. Apabila berdoa untuk memohon apa-apa hajat keperluan dengan Allah, mestilah ada 3 syarat seperti yang telah kita pelajari sebelumnya, iaitu mesti menjelaskan kelemahan diri sendiri, kemudian merasa sangat-sangat berhajat kepada Allah, dan seterusnya merasa putus harap dari yang selain Allah. Itu kata-kata daripada Ibnu Qayyim.

14.0] Apabila cukup syarat ketika berdoa, in syaa Allah diqabul Allah, siapa pun orangnya, di manapun tempatnya, walaupun tidak di Multazam di Rumah Allah. Tetapi jika berdoa di Multazam sekali pun jika tidak cukup syarat, semacam jampi kosong sahajalah. Doa tidak boleh terpaksa, doa tidak boleh lagho, lalai leka. Carilah tempat yang tenang untuk berdoa, di tempat tiada gangguan, berdoa dengan tenang, tidak cepat-cepat, tidak berebut-rebut. Contohnya di Maqam Ibrahim di dataran  Kaabah yang sangat padat dengan manusia yang sedang bertawaf, tempat itu tidak sesuai untuk melakukan solat ketika itu, kerana ianya ialah laluan orang tawaf. Tetapi kerana keinginan untuk bersolat juga disitu, lalu menyuruh kawan buat kepungan sementara kita bersolat di situ. Bacaan dalam solat pun diarah oleh kawan supaya baca yang pendek dan baca dengan laju-laju. "Eh, rugilah kalau tidak solat di Maqam Ibrahim, di Multazam", akhirnya solat cincai-cincai, tergesa-gesa, apa lagi mengganggu laluan orang bertawaf. Adakah kita fikir solat begitu diterima Allah?.

15.0] Kita ini terlalu sentimental, contoh lain adalah seperti tentang solat Jumu'ah di Masjidil Haram,"Eh, rugi kalau tidak pergi solat Jumu'ah di Masjidil Haram". Dia lupa bahawa perempuan tidak wajib solat Jumu'ah. Disebabkan muslimah yang mencapai ribuan malah jutaan orang, jika pergi bersama solat Jumu'ah hari Jumaat di Masjidil Haram, akan menambahkan kesesakan dan mengganggu orang lelaki yang wajib mengerjakannya. Malahan berdosa kerana menyebabkan orang lelaki, Pak Aji-Pak Aji tidak cukup tempat untuk bersolat. Pak Aji pun merasa segan untuk rukuk, sujud kerana ada muslimah yang terkepung bersama mereka. Walhal jika orang perempuan tidak pergi, in syaa Allah Pak Aji-Pak Aji itu dapat sempurna Jumu'ahnya. Di dalam kepala muslimah itu mengatakan rugi jika tidak solat Jumu'ah di Masjidil haram, siapa yang kata rugi? hanya dia yang pandai-memandai. Sehinggakan Pak-Pak Aji  yang malas untuk melawan terpaksa mengalah.

16.0] Kembali tentang kalimah mathwa iaitu tempat menetap yang sempit, tiada kebebasan, tiada pergerakan, tidak boleh berpindah, terpenjara, dan ini dijelaskan oleh Allah di dalam surah Az-Zukhruf ayat 77;

Ashabunnar (ahli neraka) berkata, mereka menyeru dan memanggil-manggil penjaga neraka , "Ya Malik, mintalah kepada Tuhan supaya mematikan sahaja kami". [Nota; Kalimah qodho-yakdhi kalau dipadankan dengan lam adalah qodho atau keputusan yang baik manakala qodho yang dikaitkan dengan 'ala, menunjukkan itu keputusan yang tidak baik, musibah, bencana atau kematian]. Malaikat yang diberi kuasa menjaga neraka dinamakan Malik, dan mereka adalah ramai bukan seorang. Nama tugasan dan jawatan itu Malik, sepertilah jawatan posmen sekarang. [Nota; Bilal bin Rubah adalah nama orang, seorang sahabat Nabi s.a.w yang ditugaskan menjadi bilal, melaungkan azan memanggil umat untuk solat. Tetapi lantaran jauh dari Arab Saudi sehingga sampai ke sini, bilal dijadikan sebagai jawatan, tugasan atau pekerjaan].

17.0] Surah Az-Zukhruf ayat 77 diatas menceritakan tentang keadaan ahli neraka yang tidak hidup dan tidak mati. Oleh kerana terlalu siksa dan menderita keadaan di neraka sehingga mereka meminta-minta untuk mati sahaja. Ada 5 ikhtiar ahli neraka yang diutarakan kepada Allah iaitu;

i) Minta amal mereka diterima tetapi amal mereka bukan amal soleh
ii) Minta dosa-dosa mereka diampuni tetapi tidak dilayan
iii) Minta syafaat tetapi tidak layak
iv) Minta balik ke dunia untuk beramal soleh, tetapi dunia sudah tidak ada lagi
v) Minta keluar dari neraka dan setiap kali mereka keluar diseret kembali memasuki neraka
vi) Minta mati sahaja dan tidak dihidupkan lagi, juga tidak dilayan kerana mati pun sudah dimatikan. Di akhirat, kematian dijelmakan sebagai kibash dan disembelih. Ini ikhtiar terakhir ahli neraka tetapi semuanya tidak dilayan, tidak diterima oleh Allah.

Tempat mereka ialah mathwa dan makwa dan itu ialah di neraka, destinasi terakhir bagi mereka. Na'uzubillah. Oleh itu kita janganlah mengatakan hazal bait mathwa, rumah ini penjara, sebab mathwa itu ditujukan kepada neraka.

18.0] Ada juga penggunaan mathwa di dalam Al-Quran ketika Nabi Yusuf as dibeli sebagai hamba abdi kepada penguasa Mesir Al-'Aziz. Penguasa Mesir berkata kepada isterinya, "Akrimi  mathwahu" yang bermakna, "Wahai isteriku, muliakan mathwa Yusof". Walaupun Nabi Yusof menjadi hamba abdi mereka tetapi Al-Aziz minta dimuliakan Yusof walaupun di dalam mathwa yang tidak bebas, tetapi rupa-rupanya isterinya pula yang punya agenda tersendiri lantaran terpikat dengan keelokan Nabi Yusof as. Moga-moga bermanafaat untuk kita semua dan diberkati Allah.

Surah Al-Ankabut (Ayat 67, 68) - Kuliah 68 - Nikmat Iman, Nikmat Aman, Kufur Nikmat, Zalim, Azlam, Muftarin, Mukazzib, Iftira', Wasatiah, Tafri'

1.0]Minggu lepas kita telah pelajari surah Al-Ankabut ayat 67;

Ayat 67 di atas menceritakan tentang satu lagi sifat yang ada pada diri orang kafir dizaman itu, paling tidak, dan juga orang kafir pada bila-bila masa terhadap perintah Allah SWT. Nikmat yang Allah sebutkan yang mereka kufuri dalam ayat tersebut ialah nikmatul amni, iaitu nikmat keamanan, keselamatan dan telah diyatakan bahawasanya nikmat keamanan, keselamatan, kesejahteraan ialah sebesar-besar nikmat selepas nikmat iman, Al-Iman Billah.

2.0] Memang tidak mungkin kita dapat menghitung nikmat yang Allah berikan kepada kita semua dan nikmat yang terbesar sekali ialah nikmat aman selepas nikmat iman.  Sebab itu di dalam ayat ini dan di dalam surah Quraisy, Allah ingatkan dengan 2 nikmat yang mana sepatutnya dengan 2 nikmat tersebut tidak ada alasan lagi atau tiada sebab untuk tidak beriman kepada Allah dan mengEsakanNya. 2 nikmat itu ialah seperti yang disebut dalam surah Quraisy ayat 4;

Allah yang telah memberikan nikmat kepada mereka berupa dibebaskan daripada kebuluran dan dibebaskan daripada rasa takut. Dengan 2 nikmat ini, Allah nyatakan di dalam surah Quraisy itu sebetulnya orang Kafir Mekah sudah tidak boleh ada alasan lagi untuk tetap menjadi kafir atau tidak beriman dan mengEsakan Allah kerana dengan nikmat aman ini seseorang sudah mudah untuk melaksanakan seruan Allah dan meninggalkan laranganNya. Rasa-rasanya tidak mudah atau mustahil kita dapat melakukan perintah Allah dengan jayanya jika nikmatul amni ini tidak ada. Satu diantara rahsia hikmah disebalik perintah hijrah Allah kepada Nabi Muhammad saw dan sahabat-sahabatnya ke Madinah, yang mana sebelumnya Nabi saw telah mengizinkan sejumlah sahabatnya meninggalkan Mekah untuk berhijrah ke Habsyah, Etophia, ialah kerana di Mekah tiada nikmatul amni, iaitu tiada nikmat aman, sehingga sangat susah untuk melaksanakan perintah-perintah Allah. Meninggalkan perintah Allah adalah berdosa, lalu jika hendak mengamalkan perintah Allah, kena balun, jadi macam-mana? Untuk membaca firman Allah pun kena tampar, dan jika berdegil dan berkeras juga akan dikenakan sekatan ekonomi. Orang muslim di Mekah pernah mengalami sekatan ekonomi iaitu embargo ekonomi yang menyebabkan kebuluran. Bagi yang tidak dapat bertahan, Nabi saw mengizinkan mereka berhijrah ke Etophia yang ada penguasa yang adil dan punya hati-perut.

3.0] Apabila tiada lagi jaminan keselamatan terhadap orang yang beriman untuk melaksanakan perintah agama di Mekah, dimana mereka menjadi warganegara minoriti dibawah pemerintahan majoriti yang zalim, maka Allah perintahkan mereka supaya meninggalkan Kota Mekah, dengan meninggalkan segala harta-benda milik mereka untuk berhijrah ke Madinah. Di Madinah barulah mereka boleh menarik nafas lega kerana mereka dapat melaksanakan ibadah dengan tenang tanpa gangguan dan merasa merdeka. Inilah nikmatul amni, nikmat aman, sebab itulah di dalam ayat ini pun Allah ingatkan lagi sekali, sebab-sebab turunnya, sebagaimana yang kita pelajari. Mereka sebenarnya ingin menerima ajaran Nabi saw dan mengikutinya, tetapi mereka kata jikalah menerima Islam sebagai agamanya dan Nabi saw sebagai ikutan, mereka khuwatir nanti akan terancam keselamatan diri dan harta mereka. Sebagaimana yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas yang diakui oleh Al-Harith bin Uthman bin Naufal bin Abdul Manaf.

4.0] Nikmatul amni(nikmat aman) wajib disyukuri, kalaulah kita belum mampu ikut menjaga keamanan, menjaga keselesaan umum, minimanya janganlah kita melakukan kejahatan yang boleh menimbulkan huru-hara sebab di dalam keimanan itu ada rasa keamanan dan di dalam keamanan itu ada kemakmuran dan pertumbuhan, perkembangan dan kemajuan.

5.0] Khalilullah Ibrahim as berdoa satu doa yang penting usai mendirikan Ka'bah iaitu memohon supaya Allah menjadikan Kota Mekah baladan aaminan (negeri yang aman). Peliknya masa itu, semasa dia berdoa itu, Mekah belum berpenghuni, cuma ada mereka sekeluarga, iaitu seorang ayah, ibu dan anak. Namun Nabi Ibrahim as sudah ada wawasan yang jauh ke hadapan yang begitu yakin bahawa tempat itu, disuatu hari kelak, akan dihuni oleh jutaan umat. Doa Nabi Ibrahim as yang sangat penting ini terdapat di dalam surah Ibrahim ayat 35;

Nabi Ibrahim as berdoa mohon keamanan dahulu iaitu inti doa yang terpenting diantara yang penting. Jangan hanya berdoa untuk murah rezki dan umur panjang, sebab jika sudah murah rezki dan umur panjang tetapi tidak aman, huruhara, hanya akan menambahkan siksaan kerana dengan banyak harta bertambahlah ketakutan sebab ramai orang yang dengki dan orang yang mencuri. Tolong jadikan doa Nabi Ibrahim as ini doa harian kita semua kerana doa ini adalah yang terpenting dalam hidup ini selepas beriman, kerana kemakbulan doa ini akan memberi manafaat bukan hanya kepada diri kita sahaja tetapi juga kepada anak-cucu dan umat manusia sejagat. Doa yang hampir sama juga terdapat di dalam surah Al-Baqarah.

6.0] Kemakbulan doa Nabi Ibrahim as tidak sempat dirasainya tetapi menjadi realiti di kemudian hari. Jangan kita memaksa diri atau memaksa Allah supaya mengabulkan doa kita segera supaya kita dapat merasa, contohnya seperti, "Ya Allah aku pohon Kau kabulkan segera dan beri hambaMu ini dapat menikmati kemakbulan doa ini. Tetapi jika tidak sempat, tidak usah kabulkan pun tidak mengapa". Itu tidak boleh, itu doa tamak, doa mementingkan diri sendiri sahaja.

7.0] Ada satu kisah seorang raja, kisra Parsi, bernama An-Nusirwana, penguasa yang adil dan mudah tersentuhatinya jika melihat sesuatu dan juga beliau dapat menerima nasihat daripada orang lain. Ketika sedang berjalan-jalan, beliau berjumpa seorang yang sudah tua sedang menanam pokok yang lambat berbuah. Kisra itu pun berkata, "Kenapa pakcik menanam pokok yang lambat berbuah?. Hampir mustahil untuk pakcik sempat menikmatinya, sepatutnya eloklah bertanam pokok yang segera mengeluarkan hasil seperti cili atau pisang atau jagung sahaja?. Apa jawapan orang tua yang bijak itu?. Katanya,"Wahai raja, generasi sebelum kita telah menanam pokok dan kita telah menikmati hasilnya. Salahkah jika aku menanam sekarang supaya buahnya nanti dapat pula dinikmati oleh generasi kemudian?. Ertinya jangan kita berusaha, beramal, berdakwah, berjual-beli dan sebagainya dengan harapan supaya kita dapat menikmati hasilnya sekarang dan jika tidak, timbul malas untuk berbuat demikian, ini tidak boleh, tidak boleh untuk berdoa hanya untuk diri sendiri sahaja. Itu tandanya tamak.

8.0] Doa Nabi Ibrahim as 4 ribu tahun dahulu dan baru sekarang dirasai dan menjadi nyata. Yang pertamanya ialah  mohon Allah jadikan negerinya negeri yang aman, kemudian doanya yang kedua ialah mohon rezki  kepada penduduknya iaitu rezki daripada buah-buahan. Ini doa khalilullah, dan tidak mungkin khalilullah berdoa meminta sesuatu yang remeh. Apabila seorang yang bertaraf khalil mengajarkan permohonan kepada Allah tentu tinggi nilainya dan yang terpenting untuk diminta selepas iman, iaitulah nikmat keamanan.

9.0] Nabi saw juga mengajar kita dalam hadith yang diriwayatkan oleh Hakim dalam kitab Al-Mustadrak Bis-Sohiihi, yang sanadnya memenuhi sanad Bukhari Muslim tetapi Bukhari Muslim tidak meriwayatkannya. Nombor hadithnya ialah 7,767. Daripada Talhah bin Ubaidillah daripada bapanya daripada datuknya, "Adalah Nabi saw, apabila melihat hilal(anak bulan) pada setiap awal bulan, pasti Nabi saw akan membaca doa ini;

اَللََهُمَّ اَهِلَّهُ عَلَيْنَا بِالأَمْنِ وَالإِيمَانِ وَالسَّلَامَةِ وَالإِسْلَام , رَبِّي وَرَبُّكَ الله
Yang bermaksud: "Ya Allah, jadikan dengan munculnya anak bulan yang terbit atas kami hari ini dengan keamanan dan keimanan dan keselamatan dan Islam. Tuhanku dan Tuhan kamu adalah Allah".

10.0] Al-Amnu iaitu keamanan dikaitkan dengan keimanan dan keselamatan dengan Islam. Nabi saw berkata kepada anak bulan itu (hilal), "Wahai anak bulan, Tuhanku dan Tuhanmu adalah Allah". Oleh itu jika terdapat kucing yang sangat nakal, mencakar-cakar, berkata-katalah kepadanya seperti ini, bisik ditelinganya. Begitu juga dengan sekelian makhluk Allah yang lain seperti pokok, tanah, bukit, gunung, lautan, hujan, jin, iblis dan syaitan dan semuanya, sebab ada orang yang takut kepada makhluk-makhluk Allah tersebut. Takut kepada pokok, takut kepada gunung, takut kepada jin, iblis dan syaitan dan sebagainya. Berkata-katalah kepada makhluk Allah itu, contohnya kepada jin yang mengganggu, "Jangan kamu membisik-bisikkan kepadaku supaya aku sujud kepada kamu. Aku dan kamu adalah makhluk Allah".

11.0] Alangkah  cantik dan bermaknanya doa-doa terpuji daripada nabi-nabi, seperti daripada nabi kita Muhammad saw, disetiap pergantian bulan, akan berdoa minta keamanan, keimanan dan selamat ,supaya Islamnya dapat dijalankan dengan betul, supaya keimanannya semakin bertambah. Nabi Ibrahim as juga meminta aman, Nabi Musa as juga meminta aman. Keamanan adalah nikmat yang besar, anugerah yang agung daripada Allah. Apabila nikmat aman ini tidak ada, maka rosaklah kehidupan dan menderitalah umat, buruklah keadaan dan semua nikmat Allah akan bertukar menjadi yang sebaliknya iaitu yang sihat akan menjadi sakit, yang bahagia akan menjadi derita, yang tenang akan menjadi huruhara, nikmat tiba-tiba menjadi sebaliknya. Daripada keadaan cukup makan akan menjadi kebuluran dan ini dapat diambil contohnya dari Al-Quran, surah An-Nahl ayat 112;

Allah telah membuat perumpamaan yakni sebuah negeri yang telah diberi aman, tenang, tenteram, makmur, rukun, damai, sejahtera dan juga rezkinya datang kepada penduduknya itu dengan senang, mudah, melimpah-limpah dari segenap tempat. Langitnya pula mengeluarkan rezki, buminya mengeluarkan  rezki dan anginnya membawa keberkatan. Kalau kita ingin ketahui setakat mana kebahagiaan dan kesejahteraan kampung itu kita boleh rujuk surah Saba' ayat 18;

Allah telah menjadikan negeri mereka dan negeri-negeri atau penempatan baru yang berdekatan dengan negeri mereka, yang dahulunya hanyalah padang pasir telah membangun dengan pesatnya , sehingga kawasan yang tiada berpenghuni telah berpenghuni, dan telah pesat membangun. Apabila sudah maju, bagi orang yang ingin mengembara pun sudah boleh merancang perjalanan dan tempat untuk berhenti, boleh berjalan diwaktu siang ataupun malam dalam keadaan aman, tidak merasa takut dirompak, tidak takut kehabisan makanan, tidak takut tiada tempat bermalam. Allah telah gambarkan keadaan negeri yang aman makmur itu.

12.0] Keamanan jika tidak disyukuri, maka akan berlaku seperti yang disebut di dalam surah An-Nahlu ayat 112 di atas, dihujung ayatnya. Mereka kufur dengan nikmat Allah. Apa contoh kekufuran yang dilakukan oleh penduduk negeri itu? Mereka telah hidup dengan mewah dan kerja mereka hanya jalan-jalan makan angin sahaja. Tanah subur yang menjadi sumber terpenting ekonomi negeri mereka iaitu negeri pertanian (agaris) sudah tidak diusahakan lagi oleh generasi penerusnya. Mereka sudah malas dan tidak mahu meneruskan usaha pertanian itu kerana harta warisan daripada orang-tua mereka banyak. Akhirnya mereka hanya terus menggunakan harta-pusaka untuk jalan-jalan siang-malam, joli sana joli sini, makan angin tidak habis-habis, dengan alasan untuk pergi bercuti rehat. Apabila balik dari bercuti, penat, perlu berehat lagi. Makan angin akhirnya terlebih, sehingga masuk angin, lima hari tidak sembuh-sembuh, maka mulalah naik angin. Akhirnya mereka tidak lagi menjadi bangsa yang produktif, bukan lagi menjadi bangsa pengeluar tetapi telah menjadi bangsa pengguna . Kebun yang subur dibiarkan, pihak yang menjaga keselamatan negara sudah tidak ambil kisah lagi kerana negeri sudah aman sejahtera. Ini hidup yang khayal, kerana terlalu mewah, aman sejahtera telah menjadikan hidup mereka khayal. Ramai rakyatnya joli-katak, raya sakan, siang-malam pagi-petang, kufur nikmat dengan hanya dihabiskan waktu dengan berjalan-jalan dan sudah malas untuk mengolah hasil mahsul bumi. Jika kerjanya hanya untuk menghabiskan beras, menjadi bangsa pengguna dan tidak produktif, punya sebanyak mana pun rezki yang telah Allah kurniakan, pasti akan habis. Lalu Allah bagi mereka merasa kelaparan dan ketakutan. Allah jadikan itu sebagai pakaian mereka, maksudnya bagi setiap saat dalam setiap minitnya, setiap minit dalam jamnya, dalam setiap jam dalam harinya, dalam setiap hari dalam minggunya, setiap minggu dalam bulannya dan setiap bulan dalam tahunnya, mereka di dalam pakaian kebuluran dan ketakutan. Asalnya hidup mereka mewah, lantaran kufur nikmat, nikmat itu telah bertukar menjadi azab .

13.0] Akibat kufur nikmat, Allah menukar atau membalas dengan lawan keadaan asalnya seperti;
i) Aman menjadi takut
ii) Makmur menjadi menderita
iii) Mewah menjadi miskin
iv) Kenyang menjadi lapar
v) Damai  menjadi huruhara dan ketakutan.

Dan dengan sebab itulah jatuhnya negeri  Saba' itu, walhal ketika pemerintahaan Queen Bulqis, ima ketika Queen Bulqis masih kafir waima ketika dia sudah menjadi muslimah, pemerintahannya yang adil dan rakyatnya bekerja kuat, punya integriti yang tinggi, yang menyebabkan kehidupan mereka makmur. Tetapi selepas peninggalan ratu Bulqis rakyatnya hanya menjadi generasi pengguna dan akhirnya temui kehancuran. [Nota; Queen Bulqis nama asalnya, kemudian orang pelat menyebut menjadi Balqis. Orang Asia Tenggara ini pula suka menambah-nambah menjadi Siti Balqis. Begitu jugalah pandai memandai ditambahkan perkataan Siti kepada nama para isteri Nabi saw. Contoh yang lain, nama Zaliikha menjadi Zulaikha dan sampai ke Asia Tenggara ini ditambah menjadi Siti Zulaikha].

13.0] Negara yang rakyatnya lebih banyak sebagai pengguna dan bukan pengeluar, bersedialah menerima saat kehancuran. Sekaya manapun negara itu, akan mengalami kesempitan hidup. Ada orang yang telah meramalkan  bahawa negara yang kaya seperti negara  UAE (kekayaan hasil bumi kurniaan Allah). Bukan disebabkab mereka rajin bekerja, tetapi memang Allah kurniakan rezki dari bumi yang berupa  minyak, tetapi lama-lama pasti akan kehabisan juga. Berbeza sekali dengan saudara kita yang tinggal di Jepun yang terkenal dengan sikap suka bekerja. Walau pun negara yang susah tetapi kerana rakyatnya kuat berusaha akan bertukar mendapat nikmat, dan itu sunnatullah yang berlaku kepada setiap umat manusia di dunia.

14.0] Contoh biasa, ialah seperti sebuah rumah-tangga yang akan hancur apabila besar pasak dari tiang (hadith Melayu), maknanya, pengeluaran atau perbelanjaan lebih besar daripada pendapatan. Contohnya, Pendapatan  keluarga sebanyak Rm 1,000 sebulan tetapi perbelanjaan yang dikeluarkan sebanyak Rm 1,200 setiap bulan. Apa akan jadi? Lama-lama terpaksa jual lutut. Keadaan seperti ini telah diingatkan ribuan tahun dahulu lagi, dan apabila rakyat sesuatu negara ada kecenderungan mengamalkan budaya yang pernah melanda negeri  yang asalnya aamina (aman) dan mutmainnah (tenang) dan akhirnya menjadi sebaliknya huru-hara dan kebuluran

15.0] Surah Al-Ankabut ayat 68;

Ayat ini mempunyai uslub pertanyaan, alaisa, maksudnya soalan bukankah?. Oleh itu semasa membacanya pun kena ikut intonasi yang sesuai dengan soalan. Semasa membaca ayat Al-Quran, mestilah faham, mesti gunakan intonasi berbeza yang sesuai dengan situasi ayat. Ketika Allah memberi amaran,  tidak sesuai kita membaca dengan menggunakan suara yang lemah-lembut. Begitu jugalah jika Allah memberi nasihat kepada orang mukmin, atau memberi ancaman kepada orang kafir, mesti berbeza intonasi bacaannya. Bukankah begitu kepiawaian Imam Masjidil haram seperti Imam Abdul Rahman As-Sudais dan sebagainya. Intonasi yang digunakan tidak sama, ucapan ahli neraka ketika menceritakan tentang azab neraka, cacian makian tidak akan dibaca dengan lemah lembut, tetapi tegas dan lantang, ucapan ahli syurga, tentang sifat kasih-sayang Allah, dibaca dengan lembut menusuk hati, pasti dapat dicam jenis ayat yang berbeza. Akhirnya menyentuh perasaan, tambahan pula si pembaca yang faham, dapat menangis menghayati maknanya. Jemaah yang dibelakangnya pun turut menangis. Kalaulah malaikat bertanya, kenapa menangis? Susah untuk menjawabnya, imam yang membacanya menangis lalu jemaahnya pun turut menangis. Mungkin kemukjizatan ayat Al-Quran yang dapat menyentuh-hati walaupun didengari tanpa kefahaman.

16.0] Andai kata seorang penyanyi professional menyanyi, kita juga dapat tahu lagu yang dinyanyikannya itu samada sebuah lagu sedih atau lagu happy, lagu rok atau lagu keroncong. Senikatanya juga boleh dicam. Contohnya jika ingin menyatakan, "Aku mencintai mu", yang sepatutnya dilagukan dengan lemah-lembut tetapi jika dinyanyikan sebagai lagu rok yang dilagukan dengan keras kasar, tentulah tidak sesuai, orang pun takut dan lari, harimau pun takut.

17.0] Surah Al-Ankabut ayat 68 diatas mengandungi 3 kenyataan iaitu;

i) Allah ingin memberitahu kita semua bahawa orang yang paling zalim ialah yang mengadakan kebohongan atas nama Allah.
ii) Orang yang paling zalim ialah orang yang banyak mendustakan kebenaran.
iii) Dan bagi kedua-dua orang ini, tempat yang paling layak ialah Jahannam.

18.0] Apa pandangan dan ulasan ulama-ulama tafsir;
i) Fakhruddin Ar-Razi- "Orang yang paling zalim ialah orang yang tetap tidak beriman walaupun Allah telah tunjukkan nikmatNya, bukti kekuasaanNya, bukti kemurahanNya". Zalim ditakrifkan sebagai meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya atau diletakkan di tempat yang mustahil tempatnya. Contoh, jika meletak baju di dalam peti ais kerana tesilap, kerana tidak perasan di dalam keadaan gelab, itu zalim. Tetapi jika kita sengaja  meletakkan baju kita di dalam peti-ais, itu zalim yang paling tinggi. Orang yang tidak menyembah Allah kerana jahil ia adalah orang yang zalim. tetapi orang yang menjadikan selain Allah untuk disembah iaitu benda yang tidak mungkin ada hak untuk disembah, itulah orang yang paling zalim (azlam). Allah tidak punya sekutu, maka orang yang menjadikan bagi Allah sekutu adalah zalim. Contoh, umpamanya, kalau kita kata seseorang itu ada anak, padahal dia tidak ada anak, (walaupun mungkin dia akan ada anak nanti), itu bohong, dan itu dikatakan zalim. Kalau kita kata keatas orang yang mustahil akan dapat anak bahawa dia ada anak, maka itu super bohong dan super zalim. Sebab itu orang yang menuduh Allah ada anak adalah super zalim, dan itulah maksud kalimah azlam, paling zalim kerana Allah tidak punya anak dan mustahil untuk punya anak.

ii) Ibnu Kathir- "Tidak ada seorang yang paling zalim dan akan mendapat hukuman siksaan daripada Allah melainkan mereka yang mereka-reka kebohongan atas nama Allah". Siapa orang ini? Rujuk surah Al-An'am ayat 93;

Di dalam tafsir Ibnu Kathir, ini adalah kata Ikrimah dan Qatadah berkaitan dengan Musailamah Al-Kazzab yang mendakwa diri sebagai nabi ketika Nabi Muhammad saw masih hidup lagi. [Nota; lebih hebat daripada rasul Melayu yang mendakwa nabi setelah Nabi saw wafat]. Musailamah Al-Kazzab telah mendakwa dirinya menerima wahyu walhal tidak.

اَظْلَمُ - إِفْتِرَى - اَفْتَرَاءَ - مُفْتَرٍ

كَذَّبَ - تَكْذِيْب - مُكَذِّب

Muftarin ialah orang yang mereka-reka kebohongan atas nama Allah. Contohnya mendakwa dirinya mendapat wahyu, atau mendakwa jibril datang menemuinya, atau mengaku bermimpi Allah bagi wirid yang mana bagi orang yang membacanya akan dapat menjadi tentera Imam Mahdi manakala sesiapa yang tidak membacanya tidak akan selamat dan pendek umur. Tanpa disedari dia telah menuduh Allah SWT cuai kerana sepatutnya semasa Nabi saw wafat, wahyu yang ada di Sidratul Muntaha (Lauh Mahfuz) telah habis. kenapa masih tinggal 2,3 ayat lagi? Itu pembohongan yang luar biasa (muftarin). Atau menuduh Allah punya anak atau punya bapa. Mereka pereka kebohongan dan berdosa besar.

Ketika Musailamah berkata,"Aku akan  menurunkan apa yang Allah turunkan kepada Muhammad dan aku akan sampaikan seperti Muhammad sampaikan". Ketika Musailamah berkata begitu, maka dia telah kazzaba bilhaq, dia telah mendapat gelaran mukazzib maknanya  orang yang mendustakan kebenaran. Inilah orang yang paling zalim.

19.0] Yahudi menuduh Allah bakhil. Kata Yahudi,"Yadullahi maghluulah" yang bermaksud,"Tangan Allah itu terbelenggu". Dengan alasan iaitu ketika mereka disuruh berinfaq, membayar zakat dan membantu orang-orang miskin, Tuhan Muhammad menyuruh kami yang kaya untuk membantu orang yang susah. Kalau dia kaya, dia sendiri yang boleh membantu. Kenapa dia menyuruh kami?". Mereka menuduh Allah fakir, ini namanya iftira' iaitu kebohongan yang sangat dahsyat terhadap Allah dan mukazzib pula ialah orang yang mendustakan kebenaran. Apabila Nabi saw menyampaikan Al-Quran, bukan sahaja ditolak, tetapi mereka mendakwa mereka pun boleh untuk membuat seperti itu jika mereka mahu. Orang mukazzib, atau muftarin adalah orang yang paling zalim kerana mereka mereka-reka kebohongan terhadap Allah, menuduh Allah punya sekutu, menuduh Allah tidak adil. Itu sangat berat, sebab itu jangan terlintas dihati kita bahawa Allah memperlakukan tidak adil kepada kita hanya kerana musibah yang menimpa kita, atau ketika kita merasa yang kita telah menjadi hamba Allah yang baik, tetapi Allah timpakan juga musibah, lalu kita mencari-cari dimana agaknya sebab kesilapan kerana kita merasa tiada salah-silap, perintah sudah dituruti, larangan sudah ditinggalkan, apa yang Allah minta sudah diberi, lalu kenapa Allah beri juga apa yang kita tidak sukai?. Hati-hati, walaupun ianya tidak terucap tetapi Allah Maha Mengetahui.

20.0] Bahkan termasuk berdusta kepada Allah, yakni mengharamkan apa yang Allah halalkan dan atau sebaliknya menghalalkan apa yang Allah haramkan. Sewajibnya kita akur, apabila Allah kata haram, suka atau tidak suka, kita mesti menerimanya sebagai haram, dan begitu jugalah sebaliknya. Benda yang haram itu ialah apa yang Allah haramkan di dalam kitabNya, jangan kita halalkan dan jangan pula sebaliknya. Tempat kembali orang-orang yang zalim dan paling zalim ini ialah Neraka Jahannam. "Bukankah Jahannam itu tempat kembali orang kafir?.

21.0] Rujuk surah Al-A'raf ayat 28;

Ayat ini adalah salah satu contoh iftira' terhadap Allah oleh orang-orang kafir dahulu, dan   mungkin orang kafir sekarang lebih inovatif untuk membuat iftira' terhadap Allah. Apabila mereka membuat perkara yang keji, mereka berkata, "Kami dapati bapa-bapa kami dahulu pun melakukan sedemikian dan Allah pun perintahkan kami untuk melakukannya".

22.0] Orang kafir Mekah dahulu pun mengakui adanya Allah yang ciptakan Ka'bah bahkan mereka percaya tentang Tanah Haram dan mereka tidak berperang pada bulan-bulan haram kerana Allah telah melarangnya. Mereka tawaf untuk memuliakan Ka'bah. Mereka bertepuk-tangan dan bersiul dalam keadaan tanpa busana, tanpa seurat benang dibadan mereka. Mereka tidak berpakaian dengan alasan pakaiannya telah tidak suci lagi kerana telah dipakai ketika berbuat dosa. Alasan mereka lagi, pakaian mesti suci zahir dan batin ketika bertawaf. Bertentangan dengan syariat Islam yang melarang bertawaf tanpa pakaian. Walaupun niat mereka baik tetapi cara mereka salah, dan mereka menjawab teguran ini dengan alasan, "Kami hanya mengikut apa yang datuk-nenek kami buat, lagi pula Allah yang suruh buat begini". Mereka mendakwa Allah yang menyuruhnya dan mereka lakukan sedemikian atas 2 alasan tadi iaitu;

i) Untuk meneruskan amalan datuk-nenek.
ii) Mereka kata itu suruhan Allah padahal itu kebohongan.

Itulah namanya iftira'. mereka-reka kebohongan dengan nama Allah, dan dosanya sangat besar. "Katakan Muhammad, sesungguhnya Allah tidak menyuruh mereka membuat fahsya (dosa)". "Adakah kamu akan mengatakan sesuatu terhadap Allah apa yang kamu tidak tahu?". Itu juga sebagai azlam (paling zalim), lebih-lebih lagi jika iftira' itu berkaitan dengan aqidah, tauhid, dan kemudiannya jika berkaitan dengan syariat. Tetapi jika berkaitan dengan nilai-nilai budaya, akhlak tempatan, itu tidak apa, asalkan tidak diyakini itu sebagai perintah agama. Contohnya, cara untuk membaca Al-Quran yang paling sopan, paling beradab atau paling beretika menurut Islam, adakah dengan cara duduk atau berdiri? Tidak ada dalil tentang itu, maka itu hanya fahaman tempatan yang bersifat lokal. Ramai orang Islam di luar sana yang merasa paling sopan untuk membaca Al-Quran sambil berdiri, dan ramai juga yang membaca sambil duduk. Asalkan tidak meyakini bahawa itulah yang diperintahkan oleh Agama, tidak mengapa, tetapi jika sudah meyakini itu sebagai perintah agama, itu sudah menokok-tambah.

23.0] Contoh seterusnya, bagaimana cara untuk membawa Al-Quran yang paling sopan? Samada dengan cara memeluknya didada, memikul atas bahu atau menjunjung atas kepala? Tiada dalil juga tentang itu maka terserahlah kepada keadaan tempatan masing-masing, itu namanya nilai lokal. Jangan menokok tambah, jangan kita mendakwa Islam menyuruh begitu-begini. Kita biasa fikir bahawa apa yang kita biasa buat itulah Islam dan nanti bila ada orang lain berbeza dari cara kita, kita merasa mereka salah. Kita sudah menokok-tambah, itu kesilapan kita, maksudnya dengan ceroboh kita menisbahkan apa yang kita buat itu semuanya Islamik. Kita tidak boleh dengan mudah, dengan sembrono menuduh tanpa ada ilmu, kita kena pastikan samada sesuatu itu mengikut syariat Islam, mengikut sunnah Nabi saw atau pun tidak.

24.0] Contoh, "Apakah pakaian bagi lelaki untuk melakukan solat?". Pakai kain pelikat baju Melayu, atau pakai jubah, kurta, pakai songkok atau tidak?. Menurut Islam asal menutup aurat. Jangan pula dengan memakai Baju Melayu merasa mendapat pahala lebih daripada orang sebelah yang memakai kurta. Katakan jika memakai jubah labuh, berserban besar, tetapi bahagian belakangnya koyak, bagaimana? Berpeganglah dengan syaratnya yang asal iaitu menutup aurat, lalu terserahlah kepada diri masing-masing. Orang Melayu, pakai Baju Melayu, kita tidak dapat untuk memaksa orang yang tinggal di New Delhi atau Peking untuk memakai pakaian seperti kita. Janganlah jika seorang ustaz datang berceramah dengan memakai T-Shirt (tidak berjubah) maka dianggap kurang keustatannya. Janganlah dengan memakai songkok putih, sudah merasa lebih afdhal dan lebih baik daripada memakai songkok hitam. Jangan mudah menisbahkan apa yang kita lakukan itu Islam betul, belum tentu. Islam itu mudah tetapi jangan disusah-susahkan dan jangan dimudah-mudahkan. Mewajibkan yang wajib dan yang sunat anggap sunat. Anda adalah ekstrimis jika anda mewajibkan yang sunat atau mengharamkan yang halal sebaliknya jika anda menganggap sunat perkara yang wajib, menghalalkan yang haram, itu salah besar dan berdosa. Oleh itu jadilah umat pertengahan, ummatan wasaton, lalu timbul istilah wasatiah iaitu mengatakan wajib bagi perkara yang wajib dan mengatakan sunat bagi yang sunat, yang haram katakan haram, yang makruh katakan makruh.

25.0] Apabila yang makruh atau haram  dianggap boleh dengan alasan toleransi, itu bukan wasatiah, itu salah. Tetapi jangan pula kerana semangat yang lebih akhirnya yang sunat diwajibkan, yang makruh disunatkan, itu pun tidak boleh. Begitulah fahaman Islam.

26.0] Janganlah kita jadi terbelenggu, jangan sampai rasa bingung kerana ingin mengikuti kefahaman dan kehendak jemaah kita. Yang jadi panduan ialah apa yang Islam kata, bukan yang orang Islam kata. Jangan ditokok tambah, jangan sampai ekstrim, yang namanya tafri', ifra'. Kita kena wasatiah dan mencari yang sepatutnya. Nilai penempatan jangan dicampur-adukkan dengan nilai agama. Muslim Malaysia dengan Muslim Morocco lain, dan itulah yang Allah telah tetapkan. Contohnya yang mesti sama dari segi pemakaian ialah mesti menutup aurat. Anda boleh pakai semua fesyen, pakai baju cekak musang atau baju cekak kucing, tiada hal. Begitu juga dengan Al-Quran, yang disyariatkan ialah supaya membacanya dengan betul, dan kemudian mengamalkannya. Itu yang tidak boleh berbeza. Tentang cara membawa Al-Quran dengan cara yang dianggap sopan, samada dengan mendakap kedada, mengepit, memikul atau menjunjung, semua cara boleh, itu nilai yang boleh berubah-ubah, bersifat relatif, asal jangan dipijak. Lainlah jika yang telah ditetapkan, mesti semua seragam. Mus ah Islam itu ketara. Oleh itu kita kenalah belajar supaya tahu. Moga bermanafaat dan diberkati.

Surah Al-Ankabut (Ayat 65,66, 67) - Kuliah 67- Tanaaqudhun-nafas, Kufur Nikmat, Tanazuk, Tamattuk,Kaitan Al-Iman dan Al-Aman, Al-Amanah, Al-Khauf., Qudwah

1.0] Maka Allah berfirman di dalam Al-Quran yang mulia; "Tidakkah mereka mentadabbur akan Al-Quran atau hati mereka ada penutup?". Allah telah mengutarakan soalan tersebut kerana jika benar telah mentadabbur Al-Quran dan masih juga tidak dapat menerima kebenarannya, pastilah hati-hati itu ada penutup.

2.0] Surah Al-Ankabut ayat 65;

Kesimpulan daripada ayat 65 ini bahawasanya penghalang utama atau sesuatu yang menghalangi seseorang daripada mengEsakan Allah dalam ertikata yang sebenarnya ialah Hubbud-Dunya, Al-Hayatud-Dunya. Sebab itulah apabila seseorang telah berada di dalam keadaan dimana mereka sudah putus harapannya terhadap Al-Hayatud-Dunya, maka saat itu mereka pasti akan kembali kepada Fitrah Robbaniyyahnya yakni Tauhid. Mereka akan pasti mengEsakan Allah dengan sebenar-benarnya dan mengikhlashkan hati dengan sebear-benarnya oleh sebab telah putus harapan kepada selain Allah dan oleh sebab Syiddatul Iftiqar Ilallah iaitu kuatnya harapan kepada Allah semata-mata. Sebaliknya bagi seseorang yang semakin kuat bergantung kepada Al-Hayatud-Dunya, maka semakin susah bagi dirinya mengEsakan dan mengikhlashkan diri dalam ubudiyah kepada Allah SWT. Di situlah kuncinya iaitu apabila ubudiah kepada Allah tidak ada, buktinya ialah apabila Allah telah selamatkan mereka daripada bencana yang mereka alami, iaitu apabila saat-saat kritikal telah berlalu, atau apabila apa yang mereka inginkan telah tercapai, Iftiqarnya (harapannya) kepada Allah sudah menurun. Izharud-Du'fi (menzahirkan kelemahan diri) sudah tidak ada malahan sebaliknya Izharul-Quwwah (menzahirkan kekuatan)nya pula yang menyerlah. Kebergantungannya kepada dunia semakin bertambah seperti semula.

3.0] Apa yang berlaku?. Apabila Allah selamatkan mereka ke daratan, tiba-tiba mereka menjadi syirik kembali. Di situ digunakan kalimat iza yang menunjukkan kalimat hujaiyah. Ertinya iza, harfun hujaiyah yang bermaksud kejadian yang tiba-tiba. Mereka bersegera untuk syirik semula tanpa menunggu lama, setelah mereka mendapatkan apa yang mereka inginkan iaitu selamat, selamat dan lepas dari musibah. Inilah satu contoh yang dipanggil Tanaaqudhun-Nafas.

4.0] Jiwa yang tanaaqudhun-nafs ialah jiwa seseorang yang ketika dalam keadaan kritikal, adalah sangat ikhlash berdoa kepada Allah dan tidak percaya kepada yang lain lagi, tetapi setelah terlepas dari musibah terus berpaling hatinya menjadi syirik semula. Hati yang tidak ada istiqomqh, hati yang tidak teguh, hati yang mudah pecah. Sewaktu dalam keadaan kritikal menjadi muslim, mukmin 100% tetapi apabila telah senang sedikit dan terlepas dari musibah, dengan drastik hatinya terus berpaling dan menjadi musyrik, kafir 101%.

5.0] Keimanan, ketauhidan dan keislaman orang yang seperti itu sebenarnya tidak diterima oleh Allah. Al-Quran sudah menceritakan tentang manusia yang seperti itu yang akan kembali kepada sifat aslinya iaitu kufurnya dan bukan mukminnya, syiriknya dan bukan muwahidnya. Imannya yang sementara hanya hiasan kerana terpaksa dan terdesak. Walaupun Allah kata mereka adalah mukhlishinalahuddin pada saat itu tetapi hanya ikhlash sesaat atau dua saat sahaja pada puncak saat kritikal itu dan keimanan mereka seperti itu tidak diterima Allah. Akhirnya apa yang berlaku? Ikuti ayat yang seterusnya iaitu surah Al-Ankabut ayat 66;

Kalimah kufur dalam ayat ini bukannya bermaksud syirik pada aqidah, tetapi sebagai kufur nikmat kerana ada qorinah selepasnya iaitu kalimah bimaa aatainaahum, "Mereka kufur dengan apa yang Kami berikan kepada mereka". Kufur ada banyak jenis, dan didalam ayat ini ialah mereka kufur nikmat yang menjadikan mereka syirik kepada Allah SWT. Satu daripadanya ialah apabila dia menyandarkan diri kepada pemberian dan bukan kepada yang memberinya. Itulah syirik. Bagaimana mungkin seseorang itu merasa selamat, merasa aman, merasa tidak akan berlaku apa-apa, hanya kerana ia telah memiliki segala-galanya atau telah mendapat apa yang dikehendakinya yang Allah telah berikan. Sepatutnya dia bersandar hidup kepada yang memberi, 'alal Mu'ti bukan 'alal 'ato'. Apabila itu berlaku, itulah kufur nikmat yang menjadikannya musyrik. 

6.0] Contohnya seperti yang terdapat di dalam surah Al-Kahfi dari ayat 32 sehingga 36, cerita tentang Ashabul-Jannah. Allah buat perumpamaan tentang 2 orang lelaki yang mana di dalam sesetengah tafsir mengatakan mereka adalah adik-beradik yang mendapat harta-pusaka warisan daripada orang-tua mereka. Yang seorang kafir, memperkembangkan harta pusakanya dan akhirnya menjadi kaya-raya dan yang seorang lagi, yang beriman, mengambil seadanya dan yang selebihnya diinfaq kejalan Allah sehingga hidupnya sangat sederhana susah. Kebun-kebun sikafir telah menghasilkan buah yang melimpah sehingga dia kaya-raya dan sudah mula menunjukkan kesombongannya dan keangkuhannya ketika bercakap dengan saudaranya itu, seolah-olah ia menggantungkan hidupnya kepada harta dan pengikutnya. Seterusnya dia semakin angkuh, dengan sikap merugikan dirinya sendiri dengan mengatakan bahawa kebunnya tidak binasa selama-lamanya. Sehingga dia sampai ke peringkat merasa kiamat tidak akan datang kerana merasakan dirinya di dunia ini pun sudah mendapat syurga dengan kebun-kebun dan sungai yang mengalir, dan kehidupan senang-lenang, dan jika sekiranya dia dikembalikan kepada Allah pun, pasti dia akan mendapat tempat yang lebih baik daripada saudaranya itu yang hidup dalam kemiskinan. Dia merasa bahawa Tuhan lebih menyayanginya daripada saudaranya itu kerana telah mengurniakan segala kemewahan hidupnya di dunia. Dia sudah musyrik kerana dia bergantung kepada pemberian dan tidak kepada si pemberi iaitu Allah. 

7.0] Hati-hati! kerana syirik tidak semestinya dengan menyembah patung atau berhala, atau dengan mencucuk pipi dan tubuh-badan (kavadi) di pesta Thaipusm semata, tetapi syirik juga boleh terjadi jika seseorang yang diberi kekayaan yang lebih, harta yang melimpah, atau diberi nikmat yang banyak kemudian orang itu mula bergantung hidupnya kepada segala pemberian itu. Allah Maha Tahu apa yang ada di dalam hati kita. Macam-mana kita melihat pemberian tadi?. Masihkah kita merasakan itu sebagai pemberian yang menjadi ujian kepada kita atau sudah merasa bahawa itulah yang menentukan senang, bahagia dan sihatnya kita, sehingga melupai akan Pemberinya?.

8.0] Bagaimana jika seseorang itu lebih mencintai hadiah daripada orang yang memberi hadiah? Bagaimana jika ada orang yang memberikan hadiah yang sememangnya kita sangat inginkan, memang mahal dan selama ini kita memang harap-harapkan dan orang yang memberi hadiah itu berada dihadapan kita, menanya dan menegur kita, tetapi kita tidak melayannya kerana kita telah terlalu cintakan hadiah dan tidak mencintai pemberi hadiah itu. Itulah orang yang paling jahat. Jangan sampai mencintai hadiah pemberian daripada Allah melebihi daripada pemberinya iaitu Allah SWT. Apabila itu berlaku, bermakna seseorang itu sudah kufur, kufur nikmat. Tetapi realitinya ramai orang yang seperti itu.

9.0] Melihat perbezaan penggunaan kalimah ata dengan ja aa di dalam ayat;

Kalimah ata bermaksud datang dengan mudah manakala ja aa bermaksud datang dengan susah-payah. Kalau dikaitkan dengan Allah, pasti digunakan kalimah ata, ata amrullah, telah datang urusan atau perintah Allah, kerana urusan Allah datang dengan sangat mudah, hanya dengan kalimah kun fa ya kun maka boleh terjadi. Berbeza dengan kalimah ja aa seperti yang digunakan di dalam surah An-Nasr ayat 1;

Apabila telah datang (iza jaa a) pertolongan Allah dan kemenangan (dengan pembukaan Kota Mekah). Kenapa digunakan jaa a dan bukan ata? Ini adalah kerana untuk mendapatkan pertolongan Allah dan membebaskan Kota Mekah perlu keringat, darah, kesabaran, susah, payah, perjuangan para mujahid Islam. Mendapat pertolongan Allah setelah bersusah-payah, sebab itu digunakan kalimah jaa a dan bukan ata.

10.0] Kalimah ata-yu'ti, pula bermakna memberi atau datang dengan mudah dan pemberian itu pemberian yang besar. Untuk kefahaman yang lebih, perhatikan ayat di dalam surah Aa-Li-Imran ayat 26 yang telah menjadi wirid harian kita;

Katakanlah (Muhammad), "Wahai Tuhan Pemilik kekuasaan, Engkau berikan kekuasaan kepada sesiapa pun yang Engkau kehendaki, dan engkau menarik kekuasaan daripada sesiapa pun yang Engkau kehendaki. Engkau memuliakan sesiapa pun yang Engkau kehendaki dan Engkau menghinakan sesiapa pun yang Engkau kehendaki. Ditangan Engkaulah segala kebaikan. Sesungguhnya, Engkau Maha Berkuasa atas segala sesuatu".

Di dalam ayat di atas terdapat 4 fi'il (perbuatan) yang dikaitkan dengan Allah iaitu;

i) Tu'ti- iaitu memberi, dan lawannya takkhuzu mengambil

ii) Tanzi u- iaitu mencabut, meregut dengan keras 

iii) Tu'izzu- iaitu memuliakan lawannya tuzillu

iv) Tuzillu- iaitu menghinakan lawannya tu'izzu

11.0] Allah memberi kekuasaan dengan mudah sungguh jika Allah kehendaki, tetapi ramai manusia kufur. Segala pemberian yang Allah berikan kepada kita hanyalah sebagai amanah. Ia tetap milik Allah. Apa sahaja yang Allah berikan kepada  kita, pemiliknya ialah tetap Allah SWT dan tidak pernah berpindah milik kepada kita, haq kepunyaan Allah, Maalikul Mulk. Malangnya manusia tidak sedar bahawa pemiliknya tetap Allah, lalu disimpannya, diikatnya kuat-kuat dengan hatinya, dirantainya dan dikuncinya benda yang dimilikinya. Apabila tiba masanya Allah hendak mengambil-balik apa yang menjadi miliknya dari orang itu, maka pasti susah dan menyakitkan bagi orang itu sebab dia telah mengikat, merantai dan mengunci benda itu dihatinya. Lalu Allah SWT pun mengambilnya dengan keras, bukan takkhuzu (mengambil) tetapi tanazi'u (merentap dengan keras) dan tentunya sangat menyakitkan. Oleh itu jika kita tidak ingin Allah meregut dengan keras segala yang Allah pinjamkan kepada kita, maka janganlah diikat, dirantai, dikunci dengan hati kita tetapi biarlah mudah diambil dan bersedia bila-bila masa untuk diambil. Rentapan itu dinamakan tanzi'u iaitu nazak. Nazak bukan hanya ketika ruh direntap supaya berpisah daripada tubuh-badan sahaja, tetapi juga ketika apa yang ada di dalam diri kita dipaksa berpisah atau keluar, seperti harta-benda, jawatan, kelebihan, umur dan sebagainya. Sakitnya luarbiasa, dan bukan salah yang mengambil tetapi salah diri sendiri. Jika  tidak bersedia untuk mengembalikan segalanya kepada Allah, kufur lagi, masa diberi kufur, masa  menyerahkan balik pun kufur. Na'uzubillah.

12.0] Kembali kepada surah Al-Ankabut ayat 66 di atas, yang mana terdapat kalimah tamattuk yang bermakna bersenang-senang. 

مَتَاعُ - تَمَتُّعُ - مُتْعَة - مِتْعَة -َالْإنْتِفَاعُ اَلقَصِيْرُزَمَنُهُ

تَمَتُّعُ - bersenang-senang

مُتْعَة - contohnya seperti kahwin kontrak

مِتْعَة - pemberian bekas suami kepada bekas isteri. Suami yang menceraikan isteri diwajibkan memberi sejumlah kekayaan kepada isterinya mengikut kadar kemampuannya. Tidak perlu pergi ke mahkamah, dan diberikan dengan rasa senang bukan dengan rasa terpaksa.

الْإنْتِفَاعُ اَلقَصِيْرُزَمَنُهُ - mengambil nikmat dalam sekejap masa.

Maksud tamattuk ialah menikmati sesuatu yang hanya sekejap seperti Al-Hayatud-Dunya yang merupakan nikmat sementara. Semua pemberian Allah boleh kita ambil, nikmatinya dan kita dapat kenikmatannya tetapi sekejap sahaja. Contohnya dengan dapat memakai pakaian baharu, tentu seronok, dapat berpindah ke rumah baharu, juga seronok dan sebagainya, tetapi perasaan itu tidak selamanya, hanya sekejap dan sementara. Allah kata bahawa mereka boleh menikmati pemberian Allah itu tetapi sekejap dan amaran dihujung ayatnya amat keras, fasaufa ta'lamun - kelak mereka mengetahui. Semua kalimah huruf sin dan saufa adalah huruf istiqbal dan di dalam Al-Quran, iaitu dalam kontak ancaman samada secara langsung atau tidak, ancaman yang keras dan tegas, apa lagi jika saufa dirangkai dengan kalimah 'alima ta'malun atau ya'lamun.

سَوْفَ تَعْمَلُوْن - سَوْفَ تَعْلَمُوْن - 

Ini menunjukkan suatu ancaman yang keras.

13.0] Kalau begitu menjadikan Hayatud-Dunya (kehidupan dunia) sebagai tamattuk (bersenang-senang) adalah perbuatan yang sangat tercela dan diberi ancaman yang keras. Sesiapa yang menjadikan semua pemberian Allah hanya untuk tamattuk (bersenang-senang) diberi amaran dan ancaman yang sangat keras namanya Tahdid-wal-Wa'id, peringatan yang sangat keras. Inilah yang dikatakan seorang musyrik yang jiwanya Tanaqudh-Nafas, yang terbukti ketika mereka dalam keadaan bersangatan berharap kepada Allah, mereka ingat dan kembali kepada Allah dan ketika terlepas dari saat kritikal, mereka segera berpaling dari Allah, dan mereka tamattuk (bersenang-senang) terhadap Al-Hayatud-Dunya (kehidupan dunia). Na'uzubillah.

14.0] Surah Al-Ankabut ayat 67;

Negeri mereka itu maknanya ialah Negeri Mekah. Kalimah yutakhottof ialah kalimah mubalaghoh yang bermaksud dicolek atau disambar dengan pantas. Ayat ini juga disebut sebagai peringatan khusus bagi penduduk Mekah. Kenapa penduduk Mekah diberi peringatan khusus berbanding penduduk Musyrik lain?. Alasannya ialah kerana orang kafir Mekah menjadi teladan, sebagai Qudwah, tanda aras bagi kabilah-kabilah yang berada disekeliling Mekah yang sentiasa menunggu dan melihat (wait and see) apa yang akan berlaku kepada penduduk Mekah nanti. Sebab itu apabila penduduk Mekah memeluk Islam semasa Fathul Mekah, kabilah-kabilah yang berada disekeliling Mekah pun beramai-ramai memeluk Islam, itulah Qudwah.

15.0] Surah Al-Ankabut ayat 67 ini sama dari segi sababun-nuzulnya dengan surah Al-Qasas ayat 57;

Kalimah khotofa- takhottofa

خَطَفَ - تَخَطّفَ -اِنْتِزَاعُ شَىْءٍبِسُرْعَةٍ

خَطَفَ - memetik bunga

تَخَطّفَ - mubalaghoh untuk menyambar, mengambil, memetik , mencolek - dengan pantas

اِنْتِزَاعُ شَىْءٍبِسُرْعَةٍ - menarik, merentap, mencabut sesuatu dengan pantas, contohnya seperti petir yang menyambar dengan pantas.

Mereka (orang kafir Mekah) kata,"Jika kami mengambil agama kamu Muhammad, kami akan dicolek orang dan dibuang negeri, kami takut". Lalu Allah jawab, "Bukankah Kami tempatkan mereka di tempat yang suci dan aman yang dipilihkan".

16.0] Di dalam hadith daripada Ibnu Abbas r.anhu, dalam tafsir beliau, bahawasanya Al-Harith bin Uthman bin Naufal bin Abdul Manaf (walaupun namanya seperti orang Islam tetapi beliau seorang kafir), bersama kawannya telah datang menemui Nabi saw. Setelah berjumpa Nabi saw, Harith berkata,"Kami semuanya tahu dan yakin bahawa apa yang kamu cakap adalah benar belaka sebab kamu tidak pernah berbohong, tetapi kami takut jika kami terima ajaran kamu dan beriman dengan ajaran kamu, nanti kami akan dicolek dan dibuang negeri dan kami tidak ada kekuatan untuk melawan mereka kerana kami orang lemah dan tidak lebih dari aklatur-raksi". [Nota; Aklatur-Raksi ialah bahasa kinayah (kiasan) yang menunjukkan sedikit. Contohnya seperti makan untuk alas perut bukan makan untuk kenyang tetapi sekadar untuk tidak lapar].

17.0] Lalu Allah turunkan ayat 67 ini, iaitu jaminan daripada Allah bahawa Allah tempatkan mereka di tanah haraman aaminan ( suci dan aman), sementara orang-orang yang tinggal di sekeliling Mekah tidak aman dan sentiasa dicolek. Pengajaran lain dari ayat itu ialah Allah sedang memperingatkan orang kafir Mekah itu tentang nikmat keamanan yang besar yang dengan nikmat itu sepatutnya mereka sudah menjadi orang mukmin. Rujuk surah Quraisy ayat 1 hingga 4 yang bermaksud;

"Kerana kebiasaan orang-orang Quraisy. Iaitu kebiasaan mereka berpergian pada musim sejuk dan musim panas. Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan (pemilik) rumah ini (Kaabah). Yang memberi makanan kepada mereka untuk menghilangkan lapar dan memelihara mereka daripada ketakutan".

Peringatan yang keras dari ayat diatas ialah jangan menyembah Kaabah kerana itu syirik tetapi sembahlah Tuhan yang empunya Kaabah. Lalu Allah sebutkan nikmat-nikmat itu yang dengan sebab itu mereka tiada lagi alasan untuk tidak menyembah Allah, yakni Tuhan yang memberi makan atau membebaskan mereka daripada kelaparan dan mereka diberi aman, bebas daripada rasa takut, iaitu nikmat keamanan.

18.0] Nikmat keamanan ialah nikmat yang sangat-sangat besar. Dengan nikmat keamanan itu pun hendaklah seseorang menjadi orang mukmin yang baik kerana dengan adanya nikmat keamanan kita semua dapat bekerja, dapat pergi ke masjid untuk bersolat walaupun di waktu subuh, berjalan seorangan. Dapat mengadakan kenduri-kendara, dapat berniaga, dapat menyimpan duit, dapat keluar membeli-belah dan dapat melakukan segala aktiviti dengan selesa dan aman.

19.0] Coba bayangkan jika tidak aman, untuk keluar membeli makanan pun kita takut, jadi kena masak sendiri, untuk dapatkan beras pula kena tanam sendiri, untuk bertanam pula perlu ada cangkul, cangkul pula kena dibuat dahulu, kalau begitu bila baru boleh masak nasi?. Atau pun contoh lain, untuk membeli nasi lemak pun jadi takut, takut dibubuh racun, jika hidup dalam keadaan tidak aman , ramai orang dengki-mendengki dan berbagai lagi kesusahan dan kesempitan hidup akibat tidak aman. Sesungguhnya sebesar-besar nikmat Allah kepada hambaNya selepas nikmat iman ialah nikmat aman(nikmatul amni). Kalimah Al-Amnu yakni rootwordnya ( ا, م, ن ) sama dengan Al-Iman dan sama juga dengan Al-Amanah, sebab itu antara iman dan aman itu mutaroobitooni iaitu saling berkaitan.

20.0] Maksudnya apabila suatu negeri itu Allah sudah beri keamanan, sepatutnya semua rakyatnya sudah beriman atau sudah ramai orang yang beriman atau jika sudah ramai yang beriman maka negeri itu sepatutnya aman. Ertinya jika negara itu tidak aman, walaupun nampak zahirnya ramai rakyatnya yang mengaku beriman, maka perlulah dipertanya keimanan mereka. 

21.0] Kaitan iman dengan rasa aman dijelaskan di dalam surah Al-An'am ayat 82;

Mukmin yang sebenar, yang tiada bersyirik walaupun sedikit, tidak seperti yang mengaku beriman tetapi menyembah Ad-Dunya, ima syirik uluhiyah atau syirik Rububiyah, atau syirik dalam sifat dan asma' atau syirik dalam ibadah, orang yang beriman sepenuhnya baginya amnu (rasa aman). Susunan kalimah lahum diletak di hadapan amnu, lahum Al-Amnu. Ini menunjukkan taksis, khusus dimana di dalam susunan Bahasa Arab apabila predikat di dahulukan dan subjek dikemudiankan ia membawa makna taksis atau khusus. Kalau mengikut susunan biasa ialah Al-Amnu lahum. Ertinya apa? Orang-orang itulah (dan bukan orang lain) berhaq atas mereka memiliki Al-Amnu (rasa aman) dan mereka orang yang mendapat petunjuk.

22.0] Al-Iman- iman dan Al-Amnu- aman adalah nikmat yang sangat berharga. Keduanya saling berkaitan, mutaroobitoon. Ertinya apabila orang itu betul-betul beriman, tidak bercampur syirik, pasti Allah akan bagi Al-Amnu (rasa aman) kepadanya. Sebaliknya apabila Allah bagi keamanan secara percuma kepada seseorang atau sesebuah negeri itu, contohnya seperti di dalam surah Al-Ankabut ayat 67 di atas, yang sedang kita pelajari ini, orang Mekah pada masa itu yang negerinya telah Allah jadikan suci dan aman, sepatutnya semua penduduknya telah beriman kepada Allah tetapi tidak juga berlaku demikian. Untuk panduan kita sekarang ini jika negara kita ini belum dirasai keamanan yang sempurna, masih ada rasa takut, takut orang tipu, takut orang colek, takut orang rompak, merasa tiada jaminan dan tiada kepastian keselamatan dan sebagainya maka perlu dinilai semulalah samada keimanan semua rakyat dan pemimpinnya adakah telah betul-betul memenuhi syarat untuk membolehkan negara kita berhaq mendapat  Al-Amnu yang dijanjikan oleh Allah. Al-Amnu (rasa aman) adalah lawan kepada Al-Khauf (rasa takut). 

23.0] Sebesar-besar nikmat Allah kepada hambaNya, selepas nikmat iman ialah nikmat aman. Nikmat-nikmat lain yang Allah beri kepada hambaNya yang soleh sebagai ganjaran semasa di akhirat nanti ialah seperti nikmat disediakan pelamin yang bertatah emas permata, baju dari sutera hijau tebal dan nipis, berbagai jenis buahan, bidadari dan sebagainya, tetapi nikmat yang paling sering disebut di dalam Al-Quran seperti di dalam surah Al-Baqarah ayat 62, ialah ganjaran "wala khaufun 'alaihim walaa hum yahzanun" yang bermaksud," dan tidak ada rasa takut  keatas mereka  dan tidaklah pula mereka bersedih hati". Maknanya mereka dibebaskan dari rasa takut, dan yang ada hanya rasa aman seperti kalimah yang terdapat di dalam surah Quraisy bahagian terakhir, wa aa manahum min khauf. Tidak ada rasa takut dan tidak ada rasa sedih bagi orang yang beriman sempurna. 

24.0] Rasa aman itu yakni merasa tenteramnya hati, tenangnya jiwa, rehatnya rohani. Duduk tenang, bangun pun tenang. Contohnya jika rumahnya terlupa dikunci pun masih dapat merasa aman, masih dapat tidur dengan nyenyak atau jika keretanya lupa untuk  dimatikan enjin pun, apabila bangun dipagi hari baru tersedar tentang itu tetapi kereta masih ada dan tidak dicuri orang, cuma kehabisan minyak, keadaan aman, hidup tenteram.

25.0] Cuba kita baca kisah sahabat, iaitu pada zaman pemerintahan Umar yang sibuk. Gelaran Amirul mukminin hanya bermula dizaman Umar. Pada masa Abu Bakar tiada gelaran itu tetapi gelaran Abu Bakar ialah khalifatur- Rasulillah (pengganti Rasulillah). Umar naik tahta, jadi gelarannya pula ialah sepatutnya sebagai khalifatul-khalifatur-Rasulillah (pengganti-pengganti Rasulillah), tetapi Umar mendapat gelaran Amirul Mukminin, bukan dia sendiri yang memberi gelaran itu dan bukan juga dari ahli Parlimen tetapi ada orang Islam Mesir yang datang ke Madinah, kemudian memanggil Umar, "Ya Amirul Mukminin!". Terkejut Umar, lalu menjawab,"Na'am, ana amir wa antum mukminun".Bukan diresmi secara formal, bermula dari situlah gelaran itu untuk Umar.Tetapi kita yang tidak baca sejarah, lalu kepada Abu Bakar pun kita gelar Amirul Mukminun. Tidak berdosa tetapi naif sangat.

26.0] Umar ini sangat hebat, walaupun ramai sahabat yang menyukaianya tetapi ada juga yang tidak menyukainya, buktinya matinya pun dibunuh orang. Suatu ketika Umar turun-bawah (turba) melakukan lawatan kerja, beranjang disana, sangat letih kepenatan, lalu ingin berehat dengan niat berehat sekejap dibawah pohon rendang, tetapi telah tertidur disitu, seorang ketua Negeri, tertidur ditepi jalan, tanpa ada rasa takut atau tidak selesa, yang mana itu menunjukkan tingginya keadaan aman pada masa itu.

27.0] Kalaulah kita yang terlupa untuk mematikan enjin kereta semalaman dan apabila paginya mendapati kereta kita masih ada, cuma kehabisan minyaknya, maka bersyukurlah kepada Allah, bukan sebab kereta tidak dicuri orang tetapi kerana Allah telah kurniakan keamanan kepada kita dan kawasan sekeliling kita. Tambahan lagi apabila mendengar disana-sini ada kecurian, ada rompakan, ada orang meragut dan sebagainya, bahkan ceritanya ditambah-tambah, namun kita masih dapat merasa aman, bersyukurlah banyak-banyak kepada Allah. Ada juga cerita iaitu apabila seseorang itu mendapat SMS dari seseorang, kemudian dia dipukau sehingga semua hartanya diserahkan kepada orang asing itu. Akhirnya bomoh jadi laku kerana orang mendapatkannya supaya didinding diri mereka. Syirik lagi, Na'uzubillah.

28.0] Tanpa ada keamanan kita tidak boleh berbuat apa-apa, oleh itu setiap orang mukmin wajib menjadi ejen keamanan, paling tidak kalau tidak mampu untuk mencipta keamanan, janganlah menimbulkan ketidak-amanan. Itu bahasa orang solafussoleh yang berkata, "Kalaulah anda belum mampu mengakui kebaikan orang lain, janganlah mencari-cari kesalahan orang lain itu". Itu minimanya. Atau mungkin, "Kalaulah anda belum mampu memaafkan kesalahan orang, janganlah mengungkit-ungkitnya lagi".

29.0] Jika kita menjadi mangsa umpatan atau korekan memburukkan kita, bersyukurlah, kerana itu bukti kita adalah lebih baik daripada dia sebab itu dia berusaha untuk memburuk-burukkan kita. Kalau ada orang yang ingin menjatuhkan kita, bersyukurlah, itu sebagai bukti yang kita berada di atas daripadanya. Kalau ada orang yang menghalang-halang kita, itu tandanya kita telah berada dihadapannya. Nanti jika kita sudah dapat berfikir sedemikian, kita akan tersenyum sahaja, menghadapi segala macam angkara manusia.  Kalau orang berbuat jahat kepada kita, jangan kita balas berbuat jahat juga kepada mereka. Kata Dr. Hamka, "Kalau kamu hendak berbuat jahat seperti mereka, tidak perlu belajar tinggi-tinggi, tidak perlu masuk Universiti. Kalau kamu buat jahat hanya kerana ikut orang buat jahat, tidak perlu belajar tinggi kerana orang yang tidak tahu ABC pun boleh buat jahat, memang ada bakat jahat itu". Itu cara orang dulu-dulu menasihati pelajar-pelajar kerana belajar itu tujuannya supaya kita tetap mampu berbuat baik ditengah-tengah orang yang berbuat jahat. Untuk buat jahat ditengah orang yang  buat jahat, tidak perlu kepada belajar tinggi.

30.0] Rasulullah saw bersabda di dalam hadith yang dianggap hasan, oleh Imam An-Nasa'ei dalam sunan Ibnu Majah daripada Ubaid Al-An bin Al-Ansori, baginda bersabda, "Sesiapa sahaja diantara kamu yang berpagi-pagi telah merasa selamat, tenang hatinya, kerana ada air yang hendak diminumnya, merasa sihat tubuh-badannya dan masih ada simpanan untuk dimakan  hari itu maka seolah-olah orang itu telah diberikan  Allah dunia dan isinya". Lalu kenapa mesti susah?. Apabila kita bangun dipagi hari, ada minuman, tentu seronok. Merasa sihat tubuh-badan, tangan masih boleh digerakkan, lutut masih boleh dibengkokkan, mata masih boleh melihat, telinga masih boleh mendengar, lidah masih boleh membezakan manis masin. Makan minum ada dan ada pula simpanan cukup untuk kegunaan sehingga ke malam, badan masih kuat, maka kita wajib bersyukur, kita wajib sujud atas rasa aman kurniaan Allah itu. Merasa aman tidak takut, tidak khuatir tidak mampu berjalan kerana lutut masih boleh digerakkan, Tidak takut duduk sebab nanti masih boleh bangun berdiri, tidak takut berdiri sebab nanti boleh duduk. Kalau orang yang sudah takut untuk duduk sebab nanti tidak boleh bangun atau orang yang takut berdiri sebab nanti tidak boleh duduk, tiada lagi rasa aaminan, tiada lagi rasa aman. Sebenarnya hidup ini sangat sederhana kalau kita fahami hadith Nabi saw di atas, dan dengan itu pun sudah mudah rasa syukur dan rasa kaya. Tetapi biasanya manusia ini banyak komplain. Apabila ada air, dikomplain kenapa sedikit ? dan komplain yang lain dan yang lain lagi dalam hidup ini.

31.0] Sekali lagi ditekankan bahawa nikmat aman adalah satu nikmat besar selepas nikmat iman. Nikmat aman wajib kita syukuri, bangun sahaja daripada tidur dan dapat merasa aman dalam berbagai perkara, kita sudah wajib syukuri. Aman tidak semestinya hanya dari keadaan masyarakat sahaja, tetapi merangkumi segala sesuatu aspek kehidupan kita. Contohnya jika hendak makan pun perlu rasa aman, rasa selamat, sebab sekarang ini ada orang yang sudah sampai ke peringkat untuk makan-minum pun jadi takut-takut, merasa tidak selamat, dan akhirnya hanya makan salad dan minum air kosong kerana rasa aman dalam hal makan-minum telah Allah tarik. Oleh itu semasa belum ditarik semua kurniaan Allah itu, kita wajib bersyukur dan Allah telah berjanji bahawa apabila hambaNya bersyukur akan ditambahkan rezqinya. Tidak perlu kita bersusah payah, Allah sendiri yang akan menambahkan rezqiNya kepada kita.  Mungkin bagi yang Allah telah tarik daripada kita itu sebab kita dahulu belum mensyukurinya sebagaimana yang sepatutnya dan  kita juga hendaklah merasa bersalah dan memohon kemaafan daripada Allah. Orang yang merasa bersalah dihadapan Allah itu wajib. Orang yang tidak merasa bersalah dihadapan Allah, tidak boleh, itu durhaka. Kita tidak boleh pertikaikan apa yang telah Allah berikan kepada kita, contohnya, "Ya Allah, apa salahnya hamba mu ini? Kenapa jadi begini?.Atau; "Ya Allah, sepatutnya Engkau merasa bertuah punya hamba seperti aku. Kalau Nabi saw masih hidup pun, pasti dia seronok punya umat seperti ku". Kita tidak boleh berkata-kata seperti itu, malahan kita disarankan supaya sentiasa mengaku berdosa, sentiasa mengaku bersalah, dan bukan bertanya apa dan dimana salah kita. "Hati kena betul, hati mahu baik Maa". In syaa Allah akan disambung lagi tentang Al-Amnu dikuliah hadapan. Baarokallah. moga bermanafaat.