Surah Al-Ankabut (ayat 10-11) Kuliah 14- Mukmin, Munafik

1.0] Mengimbas kembali kuliah minggu lepas iaitu Surah Al- Ankabut ayat 10 dimana ayat itu ditutup dengan firman Allah iaitu, "Bukankah Allah lebih mengetahui apa yang ada di dalam dada semua manusia ? "Allah tahu apa yang rahsia dan yang dirahsiakan".

2.0] Surah Al-Ankabut Ayat 11; 

3.0] Orang beriman (mukmin) terbahagi kepada dua iaitu;

i) Mukmin sejati iaitu sodaqu (benar), jujur beriman, bersyahadah dengan kalimah La ilaha illallah, zahir dan batin sama (iaitu izhar dan idhmar  sama).

ii) Mukmin mukrah iaitu orang mukmin yang dipaksa dan terpaksa untuk menyembunyikan keimanan serta terpaksa menzahirkan kekufuran. Contohnya, ugutan pancung untuk orang yang mengaku Islam di dalam dunia Kristian. Lantaran demi untuk menyelamatkan nyawa, mukmin itu mengaku Kristian didepan orang namun apabila bersendirian dia tetap mengEsakan Allah dan Allah Maha Mengetahui apa yang ada didalam hati manusia itu.

4.0] Orang Munafiq pula ialah orang yang menzahirkan keimanan dan menyembunyikan kekufuran. Izhaarul iimaan dan Idhmaarul kufr. Mereka kafir. Orang munafiq ini bersyahadah seperti mukmin, berzakat, berperang tetapi batinnya kufur.

Rujuk Surah Al- Munaafiqun ayat 4;

Ayat ini menerangkan tentang penampilan mereka, tubuh badan dan imej tinggi yang terlihat pada mereka sehingga membuat orang kagum terhadap mereka dan tidak dapat kenal yang mereka sebenarnya adalah orang munafiq.

5.0] Perbezaan ayat;

Di dalam ayat 3 sebelumnya, dinyatakan, " Maka Allah pasti mengetahui orang-orang yang benar dan orang-orang yang berdusta."

Manakala didalam ayat 11 pula, dinyatakan, "Dan Allah pasti mengetahui yang mana orang-orang yang beriman dan yang mana orang-orang munafiq."

Kenapa berubah susunan struktur antara ayat 3 dan ayat 11? Apa perbezaannya?.

i) Didalam ayat 3, Allah menceritakan tentang orang mukmin sejati (sodaqu) dan orang yang berdusta (kaazibun). Kaazibun, mereka juga kaafir. Si kaafir jujur dalam kebohongannya, tidak menyembunyikan , syahadah mereka tidak sama dengan syahadah orang mukmin kerana mereka yaqini Allah itu banyak, malaikat itu anak Tuhan dan mereka itu kaazib (berdusta).

ii) Didalam ayat 11 pula ada kalimah aamanu (orang beriman) dan munaafiqin. Si munafiq bohong dalam kejujurannya.

Syahadah orang mukmin ialah kalimah La ilaha illallah, soodiq, benar mengEsakan Allah.

Syahadah orang munafiq juga ialah kalimah La ilaha illallah, sama seperti mukmin tetapi haqiqatnya mereka berdusta (kaazibun).

6.0] Didalam ayat 3, Allah ingin menunjukkan Sifat Al-FattahNya (Pembuka). Kalimah Al-Fattah hanya terdapat sekali dalam Al-Quran iaitu di dalam surah Saba' ayat 26 yang bermaksud Allah Yang Maha Memberi Kata Putus, Final, Yang Bersifat Mengikat, Tiada Rayuan Lagi. Allah jelaskan dengan tegas tentang orang yang benar dan orang yang dusta didalam ayat 3. Bagi yang berdebat mana yang salah dan mana yang benar, Allah gunakan sifat Al -Fattah- Nya ini .

7.0] Didalam ayat 11, Allah jelaskan tentang nama Nya Al-'Alim (Yang Maha Mengetahui). Walaupun si mukmin dan si munafiq susah untuk dibezakan pada zahirnya tetapi Allah Yang Maha Mengetahui kenal mereka. Dizaman Rasulullah saw, si munafiq telah membina masjid yang hebat. Nabi yang tidak tahu motif mereka telah berjanji untuk merasmikan masjid itu selepas perang Tabut, namun Allah Al-'Alim telah memberitahu kepada Nabi saw motif sebenar si munafiq dan akhirnya berakhir dengan perobohan masjid itu.

8.0] Rujuk surah Muhammad ayat 29 dan 30 tentang orang munafiq  yang banyak noktah sauda dalam hati. Titik- titik hitam atau penyakit hati ini, Allah pasti akan dedahkan juga sehingga dapat dikenali dari nada bicara mereka, bahasa verbal atau vokal atau bahasa visual mereka.

9.0] Allah beri amaran kepada orang munafiq yang cuba membungkus amalan mereka dengan amalan ahli syurga. Mereka boleh memperdaya manusia tetapi tidak akan dapat memperdaya Allah Al-'Alim.

10.0] Dalam keadaan orang Yahudi mengaku mereka anak Tuhan dan syurga dicipta untuk mereka, manakala orang Nasrani mengaku sebagai kekasih dan anak-anak Tuhan serta orang Muslim pula mengaku mempertahankan keyaqinan mereka, Allah Al-Fattah juga yang akan menjelaskan segala kebenaran nanti.

11.0] Islam tidak memusuhi orang kafir yang sesat tetapi hanya memusuhi orang yang memusuhi Islam. Orang Islam sepatutnya melihat orang yang belum Islam sebagai objek dakwah dan bukan untuk dimusuhi.

12.0] Semasa Nabi saw mula dilantik menjadi nabi, semua orang dizaman itu sesat, tetapi dengan ruuhud dakwah, Islam dapat tersebar. Orang yang tidak tahu perlu diberitahu, orang yang bodoh perlu diajar, orang yang sesat perlu ditunjukkan jalan, selagi tidak melawan jangan dihukum.

12.1] Contoh terbaik ialah ketika Nabi saw disakiti ketika berdakwah di Thoif. Doa Nabi saw lebih-kurang berbunyi begini, "Ya Allah, tidak mengapa mereka menolak aku kini, tetapi aku berharap akan keluar dari tulang sulbi mereka hamba-hamba Allah yang soleh".

13.0] Ruuhud dakwah sekarang kian luntur, dimana apabila seseorang buat salah kita marah, orang silap kita kritik atau kita hukum. Ini sudah jauh dari cara yang betul dan sepatutnya.

13.1] Pesanan daripada guru ustaz bahawa setiap muslim adalah muballigh (penyampai), oleh itu sampaikanlah apa yang kamu terima walaupun hanya satu ayat, walau pun objek dakwah berbeza, walaupun hanya kepada anak isteri dan ahli keluarga sendiri dahulu.

13.2] Haqiqatnya apabila difikir betul-betul, tidak ada orang jahat, sebaliknya mereka belum berjumpa jalan untuk menjadi baik. Apabila kamu sudah berumpa jalan untuk menjadi baik, beritahulah kepada mereka, mungkin mereka akan menjadi lebih baik daripada kamu.

13.3] Contoh dari sejarah; Umar Al- Khattab yang sangat jahat ingin memenggal kepala Nabi saw, tetapi apabila berjumpa jalan hidayah sebaliknya menjadi sahabat baik Nabi saw, sehinggakan kubur mereka pun bersebelahan.

13.4] Jangan jadi penghalang untuk orang jahat yang ingin jadi baik. Jadikan sifat Al-Fattah sebagai panduan bagi setiap muballigh, penyampai dan pendakwah agama.

14.0] Rujuk Surah Saba' ayat 24,25 dan26 iaitu tentang pendebatan Nabi saw dengan kafir Quraish. Al-Quran mengajar Nabi saw untuk menggunakan bahasa dakwah dan bukan bahasa hukum. Bahasa dakwah yang halus, penuh toleransi, memanusiakan manusia dan mengorangkan orang. Berjaya atau tidak dakwah kita, itu urusan dia dengan Tuhan. Didalam surah Saba' ayat 24, penggunaan kalimah kami atau kamu, "Kami atau kamu pasti berada dalam kebenaran atau dalam kesesatan yang nyata", diikuti juga didalam ayat 25, kalimah kami digunakan dan tidak kalimah aku, begitu juga didalam ayat 26, digunakan kalimah Tuhan kita dan tidak Tuhan ku. Digunakan juga kalimah bainana yang bermakna diantara kita. Pilihan kalimah-kalimah yang hebat dengan bahasa lembut yang dapat menarik hati.

15.0] Terdapat banyak majlis agama sekarang dimana penceramahnya menghighlight, menyoroti kesilapan orang lain atau dijadikan tempat untuk mencari kepuasan dan kepentingan diri, yang mana ini sudah jauh dari sasaran dakwah yang murni dan perlu sangat diperbaiki.

16.0] Dalam Al-Quran, bahasa dakwah itu mestilah qaulan layyinan, qaulan kariiman, qaulan maaruufan iaitu bahasa yang lembut, bahasa yang mulia dan bahasa yang baik.

17.0] Imam As-Syafie Rahimahullah, apabila berbeza pendapat dengan orang lain, hanya mampu berkata, "Pendapat ku yang aku yaqini betul mungkin salah dan pendapat yang aku yaqini salah mungkin betul". Inilah bahasa pendakwah, bahasa penyeru dan bukan bahasa qodhi. Pendakwah perlu sabar, terbuka fikirannya dan tidak mudah marah dan jangan ada berunsur memaksa, jangan meninggikan suara, jangan sampai mengangkat tangan, juga jangan sampai jatuhkan hukuman.

18.0] Contohilah Nabi kita Rasulullah saw, akhlaknya, dakwahnya, serbaserbinya, perlu dimodali dengan Al- Quran, jadi generasi Al-Quran Rabbani. Contohi juga Nabi Musa as dan Nabi Harun as dalam berurusan dengan Firaun, yang mengamalkan qaulan layyinan iaitu bercakap lembut-lembut. Moga bermanafaat dan diberkati Allah.

Surah Al-Ankabut (ayat 8-10) Kuliah 13- Qodho' Tashri, Iman, Amal Soleh, Cara hadapi Ujian Sakit.

1.0] Masih lagi tentang surah Al-Ankabut ayat 8

1.1] Qodho' Tashri yang Allah sebut didalam ayat ini mudah- mudahan menjadi pegangan hidup kita semua samada kita sebagai anak kepada ibubapa atau sebagai orang tua kepada anak-anak kita. Ini kerana qodho' tashri ini bersifat qot'i iaitu bersifat mengikat (pending), bersifat mutlaq dan berlaku bagi semua umat Islam tanpa pengecualian. Sesuatu yang muttafaqun ilaihi yang disepakati, tiada perbezaan pendapat dikalangan sahabat, tabiin dan ulama sohibussoleh. Boleh jadi tiada perbezaan ketara antara fahaman Sunni dan Syi'i. Oleh itu tiada alasan untuk tidak mengamalkan atau mencari alternatif lain terhadap qodho tashri' ini iaitu birruwaalidain (berbuat baik kepada ibubapa).

2.0] Surah Al- Ankabut ayat 9:

2.1] Tidak perlu diulangi tafsirnya kerana didalam ayat 7 telah dijelaskan tentang Iman, Amal Soleh dan hubungannya. Ayat 9 ini ialah penguat, penegasan bagi ayat 7. Orang beriman dan beramal soleh akan diberi 2 ganjaran iaitu;

i) Diampun kesalahannya.
ii) Akan diberi sebaik-baik ganjaran balasan.

Manakala didalam ayat 9, ditambah lagi dengan kepastian bahawa Allah akan membalas dengan Syurga.

3.0] Predikat soleh ialah satu matlamat untuk dicapai jika ingin  menjadi hamba Allah yang sempurna, disamping ada predikat lain juga selain  soleh. Contoh didalam surah Al-Ahqaf ayat 15;

3.1] Kadar masa 30 bulan yang disebut didalam ayat diatas ialah masa dimana mengandung minima ialah 6 bulan dan masa menyusu ialah 24 bulan. Oleh sebab itu, jangan cepat berburuk sangka jika ada orang yang mengandung hanya dalam jangkamasa 6 bulan. Ayat ini adalah sebagai buktinya.

3.2] Seseorang anak lazimnya telah mencapai umur kedewasaan disegi fizikal, mental, rohani dan jasmani apabila mencecah umur 40 tahun, iaitu kemuncak umur kematangan dan kesempurnaan. Jangan terpedaya dengan kata-kata "Life begins at 40". Seorang muslim berumur 40 tahun sudah cukup matang kerana jika umur baligh dikira dari umur 15 tahun, sudah ada 25 tahun untuk beramal atau berubah dan menjadi orang yang sempurna.

4.0] Apa Matlamat atau apa yang perlu diusahakan untuk dicapai ketika berumur 40 tahun? Kita sepatutnya sudah dapat menyandang predikat soleh sepertimana yang terdapat dalam doa ayat 15 surah Al- Ahqaf diatas iaitu ;

i) Sudah dapat menjadi orang yang bersyukur (Syakir).
ii) Sudah dapat menggunakan nikmat yang Allah beri untuk menjadi orang soleh.

iii) Sudah mendapat zuriat (anak, keluarga) yang soleh, maka dikatakan sebagai seorang musleh dimana diri sendiri yang soleh dan berjaya baiki orang lain untuk menjadi soleh. Orang musleh ialah orang yang berjaya membebaskan ahlinya dari api neraka.

iv) Sudah menjadi orang yang bertaubat dimana telah diterima taubat diri oleh Allah dan dipanggil taaibuun.

v) Menjadi orang muslim yang berserah diri kepada Allah.

4.1] 5 Maqam / predikat / peringkat diatas hendaklah kita capai apabila kita telah berumur 40 tahun. Jangan kita racuni fikiran anak-anak kita dengan kata-kata bahawa 'Life begins at 40'. Ini penjajahan minda yang sangat merbahaya dan nilainya adalah  lebih bahaya dari penyakit kronik. Jika kita mendengar berita orang meninggal dunia pada umur 45 tahun, maka kita akan mengatakan "Ooh, mudanya", dan apabila yang meninggal itu berumur 90 tahun, maka respon kita ialah "Oo, sudah patutnya-lah". Ini berlaku kerana kita mengukur umur bermula dari umur 40 tahun, padahal kita sepatutnya mengira dari umur baligh 15 tahun. Purata hayat kita ialah diantara 60 ke 70an. Bagi orang yang telah dapat mencapai kelima-lima maqam diatas tidak perlu ditunggu ke umur 60an kerana telah dapat mencapai matlamat hidup.

5.0] Allah telah beri panduan untuk kita berusaha, untuk kita capai apa yang Allah telah tetapkan kepada kita.

5.1] Jangan hilang arah hidup. Jangan jadi seperti didalam surah Al-Kahfi ayat 104;

Na'uzubillah. Moga kita tergolong dalam golongan orang yang beriman dan beramal soleh. Beriqrar beriman kepada Allah dan rasulnya. Mengadakan hubungan rapat dengan Tuhan Maha Pencipta juga dengan sesama makhluknya.

6.0] Imbas kembali ayat-ayat yang telah dipelajari;
i)  Ayat 3 ialah tentang 2 jenis manusia iaitu orang yang benar dan orang yang dusta.
ii) Ayat 4 juga adalah tentang orang-orang  yang tidak baik.
iii) Ayat 7 pula ialah tentang orang-orang yang baik, beriman dan beramal soleh.
iv) Ayat 10 ialah tentang orang yang nampak baik tetapi haqiqatnya tidak baik (munafiq).

7.0] Orang Mukallaf terbahagi kepada 3 kumpulan:

i) Mukminun iaitu orang mukmin yang menzahirkan keimanannya dengan sebenar-benarnya. Apa yang dizahirkan itulah yang dihatinya.

ii) Kaafirun ialah orang yang ingkar, yang menzahirkan keingkarannya, tidak berselindung, hati ingkar, luar ingkar dan sangat berani menyatakan keingkarannya.

iii) Munaafiqun ialah orang yang terumbang ambing, muzab zabi antara mukmin atau kafir. Mereka menzahirkan baik luaran dan menyembunyikan kafir dihati. Allah telah menjelaskan tentang mukminun, kaafirun dan Allah tahu orang yang dusta (kazib) dan yang benar (soodiq).

8.0] Surah Al-Ankabut ayat 10;

8.1] Perhatikan kalimah-kalimah yang Allah gunakan didalam ayat 10 ini.

i) Aamanna ; dari segi nahu / sudut gramatika, sepatutnya lebih tepat jika guna aamantu (yang membawa maksud seorang) supaya selari dengan kalimah yaqul,uuzia dan ja'ala didalam ayat tersebut yang menunjukkan keadaan wahid /mufrad, tetapi orang munafiq ingin menampakkan keimanan mereka seperti orang mukmin haqqa. Mereka juga bersyahadah walaupun mereka hanya berbohong. Allah Yang Maha Mengetahui isi hati mereka yang sebenarnya telah menggunakan kalimah-kalimah yang dapat mendedahkan kebohongan orang munafiq. Kalimah uuzia fillah digunakan disini, kenapa tidak kalimah fii sabilillah sepertimana didalam surah Aa-li-Imran ayat 195? Apa beza kalimah fillah dengan fii sabilillah? Uuzia fillah membawa makna orang munafiq baru diuji dengan iman sudah tergugat. Penggunaan kalimah aamanna (kami beriman) seperti didalam surah Al- Baqarah ayat 8 tidak mencukupi. Orang Mukmin sebenar tidak cukup dengan hanya mengaku beriman tetapi mesti jaahada iaitu bertahan sehingga mungkin perlu memilih untuk berhijrah. Contohnya seorang penuntut universiti diluar negara yang dilarang dari memakai hijab/ tudung yang tetap bertegas untuk terus bertudung walau diancam buang universiti, barulah boleh dikatakan berjuang fii sabilillah.

8.2] Mukmin sejati jaminan syurga. Orang munafiq, apabila diuji sedikit, mudah hilang imannya. Bagaimana dengan kita? Tahap iman kita bagaimana? Walau tiada ujian pun tetapi masih tidak beriman? Tidak beriman tetapi masih berdoa dengan doa "Ya Allah, masukkan kami kedalam syurga bersama orang Abrar"? Allah hanya akan memasukkan kedalam syurga orang yang beramal dengan amalan ahli syurga. Bagaimana mungkin kita dapat sembuh dari penyakit jika hanya dengan berdoa kepada Allah tetapi pemakanan kita tidak dijaga?.

9.0] Undang-undang dunia, ramai orang yang patuh tetapi undang-undang Allah, ramai orang yang tidak patuh. Contohnya bila ada majlis harijadi kawan yang mesti berpakaian ikut tema, walaupun umur sudah 70an, demi untuk tidak melukai hati kawan, ramai yang patuh tanpa komplain. Begitu juga polis traffik tanpa komplain, pakai juga uniform yang mungkin panas dan tidak selesa demi mematuhi undang-undang. Kenapa apabila Allah yang arah, susah pula untuk dipatuhi?

10.0] Kita hanya patut takut/ patuh kepada arahan Allah semata-mata. Jauhilah dari rasa takut kepada gangguan manusia/ fitnah/ ujian dari sesama manusia. Soalan di akhirat panjang, oleh itu hiduplah didunia dengan sebaik-baiknya supaya kita hadapi soalan yang mudah atau tanpa hisab langsung diHari Kebangkitan, iaitu bighairi hisab (tanpa hisab), manakala munafiquun berada dijurang api neraka.

11.0] Ingatlah bahawa hidup didunia ini hanya sekejap dan orang mukmin akan berada ditaman syurga. Waspada dengan fitnah dari manusia. Fitnatannas bi 'azabillah, iaitu azab Allah untuk orang yang gagal menghadapi fitnah dari manusia dan juga yang melihat fitnah dari manusia seolah-olah azab dari Allah. Oleh itu janganlah menganggap terlalu pedih apabila tertimpa fitnah dari manusia. Contohnya apabila orang tipu ataupun orang curi harta kita, itu bukan azab, itu hanya fitnah, sekadar ujian. Azab ialah balasan siksa dari Allah.

11.1] Apabila sakit menimpa itu adalah ujian atau fitnah. Jika kita memahaminya dengan cerdas kita tidak akan pandang sebagai musibah sebaliknya patut sujud syukur kerana sakit itu isyarat awal untuk kita bersedia buat persediaan rapi sepertimana orang yang tahu awal bahawa dia akan dapat pergi mengerjakan haji tentunya membuat persediaan awal dengan serapinya berbanding dengan orang yang diberitahu dalam waktu yang singkat, yang tentunya kelam kabut dan  tergesa-gesa membuat segala persiapan.

11.2] Apabila kita ditimpa sakit kritikal, berhubung terus dengan Allah. Doktor bukan malaikat. Soal diri sendiri, kenapa saya mesti fìkir tentang penyakit? Kenapa saya mesti fikir untuk sembuh? Kenapa saya mesti terima nasihat kawan untuk melawan penyakit? Jangan terlalu berharap untuk sembuh supaya kita tidak terlalu kecewa. Sebaliknya hendaklah kita bersedia untuk berjumpa Allah, kerana jemputan telah dihantar awal-awal. Istighfar sebanyak-banyaknya. Rasakan bahawa rasa sakit itu adalah proses untuk menghapuskan dosa-dosa kita. Bintik-bintik hitam dosa didalam hati yang mengikut kajian, proses membuangnya ialah dengan merasai sakit yang amat sangat. Ujian Allah kepada hamba yang dicintaiNya. Oleh itu bertaubatlah bersungguh-sungguh  dan bersedia untak berjumpa Allah. Apabila telah sampai masa, jiwa akan tenang setenangnya. Nabi saw juga bersabda, "Hendaklah kamu roja' (mengharap) dan khauf (takut) sehingga kamu berjumpa Allah didalam keadaan begitu, maka bagi kamu jaminan syurga Allah". Sebagai kawan, kita perlulah pandai menasihati kawan yang sakit dengan menasihati dengan ikhlas.

12.0] Cerita panduan tentang Abu Jahal iaitu seorang ketua Quraish juga hartawan, seorang bangsawan yang menyesal kerana yang berjaya membunuhnya ialah Abdullah Ibnu Mas'ud seorang pengembala kambing yang kecil saja orangnya. Kata Abu Jahal, "Aduhai jika yang membunuh ku bukanlah kamu sipengembala kambing". Abu Jahal merasa terhina kerana dibunuh oleh orang yang dia anggap hina. Janganlah kita warisi hati seperti hati Abu Jahal. Kita dilatih ketika pergi haji dan umrah supaya jangan suka JAIM (Jaga Imej) sampai sanggup melanggar perintah agama. Jangan berpura-pura dalam bab agama. Hendaklah menjaga imej dengan mematuhi agama. Moga bermanafaat dan diberkati Allah.

Surah Al-Ankabut (ayat 8) Kuliah 12- Nikmat, Kualiti Ibubapa

1.0] Masih lagi tentang surah Al-Ankabut ayat 8

2.0] Muqaddimah ayat ini telah dijelaskan minggu lepas iaitu sebesar-besar ibadah yang wajib dilakukan oleh setiap mukallaf ialah ibadah hablum minallah dan hablum minnas. Hablumminallah ialah hubungan dengan Allah, mengEsakan dan tidak meNyekutukanNya. Hablumminannas ialah hubungan sesama manusia, berbakti kepada ibubapa dan tidak menderhakai.  Perintah Allah supaya mengEsakanNya dirangkai dengan perintah supaya berbakti kepada ibubapa dan larangan Allah supaya tidak sekutukan Nya dirangkai dengan larangan menderhakai ibubapa. Lantaran syirik kepada Allah akan menghapuskan kebaikan amalan dan membatalkan syahadah manakala menderhakai kedua ibubapa pula, amalan soleh tidak akan diterima.

3.0] Allah berikan 2 jenis nikmat kepada hambanya melalui ibubapanya iaitu nikmat iijad (dari tiada kepada ada) dan nikmat ibqa'(segala keperluan untuk kelangsungan hidup). Melalui ibu, nikmat iijad iaitu mengandung dan melahirkan lalu wujud kita didunia. Nikmat ibqa' juga melalui ibu yang terhasil susu tanpa permintaan ibu, keluar 100% untuk anak, tidak berkongsi.

4.0] Penekanan minggu ini ialah tentang penambahan kosakata kepada kalimah Waalidain(ibubapa) iaitu penambahan Bi, Li, Ila. Didalam Al-Quran ada 5 tempat digunakan kalimah Bilwaalidain iaitu didalam surah Al-Baqarah ayat 82, An-Nisaa' ayat 36, Al-An'am ayat 151, Al-Isra' ayat 23, dan Al-Ahqaf ayat 15. Penggunaan kosakata Bilwaalidain memberi maksud Melekat. Allah tidak mahu anak ada jarak dengan ibubapa maka disini memberi maksud kewajipan bagi anak untuk berbuat baik kepada ibubapa dalam tingkatan Ihsan. Contoh jika ibubapa meminta supaya anaknya menghantarkan mereka ke hospital, maka anak wajiblah menghantarkannya sendiri walau sesibuk manapun anak itu.

5.0] Kosakata Li- Lilwaalidain, ada disebut didalam Al-Quran  didalam surah An-Nisaa' ayat 11 yang membawa maksud the right iaitu haq dimana seorang anak kena berlaku Husnon terhadap ibubapanya. Contohnya jika ibubapa yang perlu pergi kehospital itu merelakan untuk dihantar oleh orang lain disebabkan anaknya supersibuk, maka terlepaslah tuntutan itu kepada anaknya. Kosakata lilwaalidain digunakan juga dalam hal hartapusaka seperti didalam surah Al-Baqarah ayat 180.

Apabila seorang anak meninggal, yang paling berhaq mendapat hartapusakanya ialah ibubapanya.


6.0] Penggunaan kosakata ilalwaalidain pula menunjukkan satu keadaan renggang dimana hubungan anak dengan ibubapanya yang tidak baik atau ibubapanya yang tidak beriman. Contohnya tentang ibubapa yang seperti itu yang mahu ke hospital, maka anaknya hanya perlu berlaku Ma'ruf sahaja iaitu jika anaknya supersibuk boleh disuruh orang lain sahaja untuk menghantarkan ibubapanya.

7.0] Penekanan tentang berbuatbaik kepada ibubapa terdapat didalam surah Al- Isra' ayat 23

"Jangan sekali-kali kamu mengatakan 'uf' dan jangan membentak mereka dan ucapkanlah perkataan yang baik-baik kepada mereka". 'Uf' boleh jadi dengan apa saja kata-kata atau perlakuan yang menunjukkan tidak suka. Walaa tanharhuma memberi makna "dan jangan kamu tong sampahkan mereka". Contohnya andai ibubapa sudah berpuashati dengan layanan anak sehingga memuji apabila ditanya orang tentang layanan anaknya kepadanya, namun jika bagi pihak anak pula merasa seakan terlepas suatu beban apabila ibubapanya telah pulang dari rumahnya maka keadaan itu juga sudah tidak patut dan dikira salah disisi Allah, seolah-olah telah dapat membuang sampah ke dalam tong sampah.

8.0] Tajuk keibubapaan adalah salah satu tajuk terpenting didalam Al-Quran. Seorang anak akan mendapat As-Saadah Al-Kamaliah (kebahagiaan yang mulia) apabila telah dapat berbakti kepada kedua ibubapanya. Didalam Al-Quran, perbuatan berbuatbaik yang disebut juga sebagai Ihsan (suatu hiraki tertinggi), kalimah wabilwaalidaini ihsan disebut sebanyak 5 kali didalam Al-Quran. Ianya sangat-sangat dituntut. Kalimah husnon + waalidain hanya sekali sahaja disebut manakala kalimah ma'ruufun+ waalidain sekali sahaja juga disebut didalam Al-Quran. Lantaran itu setiap anak wajib berbuatbaik secara Ihsan kepada kedua ibubapanya, diikuti dengan rasa lin iaitu lemahlembut, merendahdiri sehingga ibubapa merasa dimuliakan oleh anaknya. Dalil dari Al-Quran secara thabit dan qot'i dan Nabi saw sendiri adalah sebagai contoh dimana dalam masa pembukaan Kota Mekah, didalam masa kera'ian itu, apabila Nabi saw ternampak ibu susuannya Halimatus Sa'diah dalam orang ramai, lantas Nabi saw terus kepangkuannya, walaupun Nabi saw belum pasti samada ibu susuannya itu sudah muslim atau tidak pada masa itu.

9.0] Soalan yang perlu kita fikir-fikirkan ialah buat masa sekarang kita sedang menjadi ibubapa, bagaimana anak-anak kita gauli kita? Semua berdasarkan perbuatan kita juga terhadap ibubapa kita dan perbuatan kita dalam mendidik anak-anak kita. Adakah dengan layanan Ihsan? atau Husnon atau Maaruf? Ibubapa yang ada cacat cela didalam mendidik anak-anaknya, Allah guna kalimah Husnon yang patut anak balas, iaitu ibubapa yang kurang quality. Ibubapa yang dayyus, tertutup pintu syurga untuknya, iaitu ibubapa yang membiarkan anaknya melakukan kesalahan, kesilapan dan dosa tanpa bimbingan ibubapa yang sewajarnya.

10.0] Bagi perlakuan Maaruf pula ialah andai seorang anak yang sudah masuk Islam kemudian dipaksa oleh bapanya, misalnya seorang Hindu, untuk menggantikannya menjadi ketua kuil, maka disini anaknya wajib menolak dengan cara baik, iaitu  secara Maaruf. Kita semua bertanggungjawab dihadapan Allah terhadap haq ahli kita. Semoga kita semua ditunjukkan Allah jalan kebenaran untuk mendapat Redho Allah dalam kehidupan ini. Moga diberkati.