Surah Al-Ankabut (Ayat 65, 66) - Kuliah 66 - Fitrah Robbaniyyah, Jasad, Ruh, Nafsu, Hubbusy-Syahawat, Mukhlishin, Tauhiidullah,'I'jaz Nafsi,

   1.0] Surah Al-Ankabut ayat 65 dan 66;

Kedua-dua ayat di atas adalah sama tajuknya dengan surah Luqman ayat 32 dan surah Yunus ayat 22 dan 23;

Ketika kamu berada di dalam kapal dan meluncurlah (kapal) itu membawa mereka (orang-orang yang ada di dalamnya) dengan tiupan angin yang baik dan mereka bergembira kerananya, tiba-tiba datanglah badai dan gelombang menimpanya daripada seluruh penjuru, dan mereka mengira telah terkepung  (bahaya), maka mereka berdoa dengan tulus ikhlas kepada Allah semata-mata (seraya berkata), "Sekiranya Engkau menyelamatkan kami daripada (bahaya) ini, pasti kami termasuk orang-orang yang bersyukur".

Tetapi ketika Allah menyelamatkan mereka, malah mereka membuat kezaliman di bumi tanpa (alasan) yang benar. "Wahai manusia! Sesungguhnya kezalimanmu bahayanya akan menimpa dirimu sendiri; itu hanya kenikmatan hidup dunia, kemudian kepada Kami-lah kamu akan dikembalikan, 

kelak akan Kami khabarkan kepadamu apa yang telah kamu lakukan".

2.0] Kesemua ayat di atas menceritakan tajuk yang sama yakni ketika seseorang di dalam keadaan kritikal, tidak kira siapa pun dia, samada mukminkah atau kafirkah, percaya kepada Allah Yang Esa atau percaya kepada tuhan yang lebih dari satu, bahkan termasuk kepada mereka yang percaya tiada tuhan sekali pun, apabila mereka berada di dalam keadaan dan suasana kritikal seperti itu, ketika merasa tidak berdaya, apatah lagi ketika ajal terasa semakin hampiri, semuanya akan berdoa, merayu dan memohon kepada Allah, perasaan yang tiba-tiba muncul tanpa ada sesiapa yang memaksa dan inilah yang disebut sebagai Fitrah Robbaniyyah

3.0] "Dari mana datangnya kesedaran ini?". "Dari mana datangnya fitrah yang mengakui kewujudan Robb, Tuhan yang mencipta dan memelihara hambaNya, yang menjadi tempat bergantung, satu-satunya yang berkuasa keatas setiap makhluk ini?". Fitrah Robbaniyyah  ini adalah pemberian daripada Allah semenjak setiap insan ini masih berada di awal ciptaannya lagi. Sebagaimana dinyatakan oleh Allah SWT di dalam surah Al-A'raf ayat 172:

Allah ambil anak Adam dari belakang anak Adam yang lain. Contohnya Kariman bin Abdul Muin bin Daud bin Ahmad Sudarji, bermakna Kariman adalah daripada zuhur (belakang, sulbi) Abdul Muin dan Abdul Muin adalah daripada zuhur Daud dan Daud adalah daripada zuhur Ahmad Sudarji. Ketika Allah ambil Kariman daripada zuhur Abdul Muin, masa itulah Allah jadikan Kariman sebagai saksi bagi dirinya sendiri. Allah tidak ambil kesaksian daripada bapa atau datuk kita tetapi diambil kesaksian daripada diri kita sendiri. "Apa yang Allah minta kesaksian daripada kita saat itu?". "Alastu birobbikom",yang bermaksud, "Bukankah Aku ini Robb kamu?, satu-satunya Robb kamu?, jawab dengan jujur!". Tanpa ada yang memaksa, tanpa ada sesiapa yang mempengaruhi, setiap insan akan menjawab, "Bala!, betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi, menjadi saksi bagi pihak diri kami sendiri".

4.0] Bila ini berlaku dan siapa atau apa yang diambil menjadi saksi bagi diri kita?. Sebelum itu kita lihat dahulu pendapat Ibnu Abbas yang walaupun mungkin ada sedikit perbezaan dengan pendapat Ibnu Qayyim dalam kitabnya Ar-Ruh, namun keduanya ada menyatakan bahawa manusia ini ada 3 unsur iaitu jasad, jiwa dan ruh yang bergabung menjadi satu.

i) Jasad - Di dalam Al-Quran, banyak diceritakan tentang jasad, iaitu diciptakan dari tanah dan bagaimana cara Allah menciptakan jasad diberitahu  dengan maklumat yang banyak. Ramai pakar-pakar atau doktor dibidang jasad atau jasmani ini, sehingga ada pakar dari segenap bahagian jasad seperti pakar rambut ke pakar kuku dan sebagainya.

ii) Jiwa atau nafsun - Maklumat tentang jiwa atau nafsun juga banyak terdapat di dalam Al-Quran, tetapi Allah tidak memberitahu kita ianya dicipta daripada apa. Allah hanya menceritakan tentang sifat-sifat dan karakter nafsun iaitu ada yang berpotensi taqwa, jujur, iman, naik, turun, kufur, marah dan sebagainya.

iii) Ruh - Maklumat tentang ruh tidak banyak di dalam Al-Quran. Di dalam bahasa kita ruh dikatakan sebagai nyawa. Ruh itu milik Allah dan apabila disebut tentang ruh maka akan dikaitkan dengan Allah. Jika kita cari di dalam Al-Quran  kalimat ruhukum atau arwahukum, tidak ada, tetapi yang ada ialah anfusikum. Mungkin ada yang memahami bahawa anfus itu ar-ruh dan ar-ruh itu anfus. Ustaz mengambil pendapat daripada Ibnu Abbas yang berpegang bahawa ruh itu lain daripada anfus, ruh itu lain dari nafsu.

5.0] Apa yang mengambil kesaksian sumpah diri kita dihadapan Allah?. Jasad atau ruh atau nafsun?. Jawapannya ialah nafsun. [Nota; Kalimah yang menarik dalam surah Al- A'raf ayat 172 di atas ialah iz yang bermakna - ketika itu, yang menunjukkan masa yang lepas, isim zorof zaman madhin] iaitu ketika Allah mula mencipta diri insan, ketika awal penciptaan, bermula saat percantuman sperma ayah dengan ovum ibu, itulah masanya. Hebatnya walaupun nafsun atau jiwa, baru pada tahap awal penciptaannya, saat mulanya pun ia sudah diaktifkan oleh Allah sehingga boleh diminta persaksiannya untuk mengakui Allah sebagai satu-satunya Robb kita.

6.0] Kenapa tidak jasad yang dibai'at (diambil persaksian)?. Kenapa tidak dikata,"Wahai tangan, adakah kamu mengaku Aku ini Robb kamu? atau. "Wahai perut, adakah kamu mengakui Aku ini Robb kamu?". Jawapannya ialah kerana jasad sudah mukmin. Tidak kira jasad orang Islam atau jasad orang kafir, semua mengakui bahawa Allah itu Robbnya. Semua jasad, jantung, darah dan setiap sesuatu dalam tubuh insan sudah beriman, sudah muslim kepada Allah, bahkan di dalam surah Al-Isra' ayat 44 menyatakan bahawa semuanya bertasbih kepada Allah.

7.0] Kenapa bukan ruh yang dibai'at?. Jawapannya ialah kerana ruh milik Allah. Semua kalimah ruh di dalam Al-Quran dikaitkan dengan Allah. Hanya di dalam Bahasa Melayu sahaja kita mendakwa kita punya ruh, seperti yang biasa dikatakan, "Mudah-mudahan ruhnya dirahmati Allah". [Nota; Yang peliknya dalam bahasa kita ini, semasa hidupnya seseorang, kita punya 1 ruh tetapi apabila mati atau meninggal, maka disebut sebagai arwah, padahal kalimah arwah bermakna ruh-ruh iaitu jamak bagi ruh]. Ruh itu pula di dalam Al-Quran tiada yang digabungkan dengan insan, tiada arwahukum, tiada ruhuka atau ruhuki, semua ruh dikaitkan dengan Allah kerana ruh itu milik Allah.

8.0] Yang diminta komitmennya ialah jiwa kerana jiwa boleh jadi jiwa mutmainnah, ammaarah atau degil atau sebagainya samada sifat mahmudah atau mazmumah. Dan di saat awal penciptaan insan itulah tanpa terpaksa, jiwa menyatakan, "Ya, kami menjadi saksi bagi diri kami bahawa Engkau sahajalah Robb kami!". Jiwa dibai'at. Ini fitrah robbaniyyah dimana tidak ada insan yang tidak mengakui Allah sebagai Robbnya. Ini haqiqat. Walaupun nanti setelah lahir ke dunia, kerana faktor-faktor lain seperti faktor hawa nafsu maka adalah insan yang ingkar, yang percaya dan bertaqwa atau pun ada yang atheis. Tetapi tunggu sahajalah ketika di saat kritikal, sepertimana Allah telah  katakan di dalam ayat-ayat di atas, iaitu ketika di laut, menumpang kapal, yang dipukul gelombang, sedangkan insan itu belum bersedia untuk mati, dan sudah tiada tempat untuk bergantung harap, pasti saat itu insan itu akan memanggil, memohon kepada Allah. Fitrah robbaniyyahnya bertindak. Contohnya fir'aun yang semasa hayatnya mendakwa dirinya sebagai tuhan, tetapi ketika dirinya akan mati, dia mengakui akan kewujudan Allah SWT namun keadaan sudah terlambat. Itu namanya fitrah robbaniyyah.

9.0] Apa tanasub atau hubungan, keserasian atau keharmonian surah Al-Ankabut ayat 65 dengan ayat 64 sebelumnya yang menceritakan tentang haqiqat Al-Hayatud-Dunya- kehidupan dunia, dan dalam ayat-ayat lain yang ada tentang la'ibun wa lahwun, mata ul-ghurur, suka-suka dan permainan yang sia-sia, kehidupan yang memperdayakan?. Ayat 65 ini pula menceritakan iaitu di dalam keadaan kritikal orang tidak akan ingatkan dunia lagi yang selama ini dicintainya malahan akan mengingati Allah yang menciptakan dirinya. Ketika sedang menikmati dunia, kebanyakan insan tidak mengingati Allah. Kesimpulannya ayat ini memberi isyarat bahawasanya penghalang utama iaitu yang paling besar sekali menghalang seseorang itu daripada mengEsakan Allah (Al-Maani') ialah Al-Hayatud-Dunya iaitu cinta dunia. Apabila seseorang itu sedang mencari dunia, menikmati dunia, cintakan harta, cintakan kehidupan dunia yang sekarang, yang di sini, kebanyakannya akan lupakan Allah. Tetapi apabila berada di dalam keadaan yang susah sedikit, barulah mula ingatkan Allah. Apa lagi ketika sedang berada di dalam keadaan kritikal, semua Al-Hayatud-Dunyanya sudah tidak berguna lagi. Jawatannya, kedudukannya, kemahirannya, kesihatannya, harta-bendanya, anak-pinaknya, semua tidak dapat diharapkan lagi. Mungkin contohnya seorang perenang yang memegang rekod emas olympik, tetapi di dalam keadaan kritikal, dipukul gelombang di tengah Laut Cina selatan, kapalnya tenggelam timbul, tiada siapa yang dapat menolongnya, ketika itu Al-Hayatud-Dunyanya sudah tidak boleh diharapkan lagi dan dia akan kembali kepada Allah. Maknanya haqiqatnya selain daripada Allah itu tiada yang berdaya. La hawlawala quwwata illa billah. Apabila harapan terhadap kehidupan dunia telah terputus, pasti akan kembali kepada fitrah As-Syahidah yang mengEsakan Allah, menyaksikan akan keEsaan Allah walaupun orang itu merasa paling kuat atau paling berkuasa seperti fir'aun laknatullah 'alaihi, sekali pun. Fir'aun berkata, "Aamantu!", "Aku beriman bahawa tiada Tuhan yang berhaq disembah kecuali yang disembah oleh Bani Israil dan aku daripada yang berserah diri!". Walhal semasa sihatnya, semasa hidup, semasa berkuasa, dia mengaku, "Ana robbukumul 'a'la!". Kalau begitu apa yang menghalangi fitrah robbani yang ada di dalam hati dan jiwa fir'aun daripada mengEsakan Allah?. Yang menghalangnya ialah Al-Hayatud-Dunyanya. Sebab itu Allah ingatkan tentang mata ul-ghurur, kesenangan kehidupan yang memperdayakan. Jangankan bagi orang yang punya kekuatan hebat atau harta yang banyak, jika baru punya basikal tua pun sudah ramai yang lupa kepada Allah, alangkah hinanya.

10.0] Haqiqatnya yang menghalangi insan daripada Allah ialah Hubbusy-Syahawatnya, bukan bendanya, bukan rumahnya, bukan keretanya, bukan jawatannya, bukan kedudukannya, dan sebagainya  tetapi yang menghalangnya ialah nafsunya, hubbusy-syahawatnya terhadap semua tadi. Rujuk kembali surah Aa li Imran  ayat 14 yang telah kita pelajari. Apa yang dibuai oleh nafsu itu nampak cantik, walaupun haqiqatnya tidak. Dari harta, wanita, anak pinak, emas perak, kuda pilihan, kenderaan, ternakan, ladang kebun, semuanya itu kesenangan untuk mendapat kebahagiaan kehidupan dunia tetapi Allah-lah juga sebaik-baik tempat kembali. Yang menghalangnya bukan semua benda yang disebut diatas tetapi nafsunya iaitu hubbusy-syahawatnya yang suka dan menjadikan semua itu cantik, zuyyina. Ini bermakna apabila seseorang sudah boleh mengawal atau menguasai hubbusy-syahawatnya terhadap segala benda yang disebut diatas tadi, maka fitrah robbaniyyahnya tidak tertutup sebab dia tahu cintanya tidak ditujukan kepada semua itu berlebihan. Kita boleh punya semua benda itu sebab itu fitrah tetapi tidak boleh berlebihan dan mesti mampu mengawal hati dan jiwa supaya tidak berpaling daripada Allah.

11.0] Hubbusy-syahawat masih diperlukan dalam hidup kita, sebab jika tiada hubbusy-syahawat kepada benda yang disebut diatas tadi, maka tidak adalah orang yang mahu berkeluarga sebab tidak ada rasa suka kepada lelaki, tidak suka kepada perempuan, hanya ada Adam dan Hawa dan akhirnya mati tanpa ada manusia lain. Jika semua tidak suka akan emas, perak, harta-benda dan sebagainya, hidup ini tentunya sepi. Hubbusy-syahawat memang diciptakan oleh Allah, sebagai anugerah dariNya, tetapi mesti dikawal. Nafsu dan keinginan manusia dicipta Allah tidak terbatas, tiada hadnya, tetapi Islam datang menyuruh kita menghadkan, membatasinya dan jika sudah dapat dilakukan maka fitrah robbaniyyah akan memancar-mancar dan punya ruang yang luas dan jiwa mengEsakan Allah akan menjadi mudah.

12.0] Nabi saw telah memberitahu kita bahawa di akhir zaman, orang Islam akan dilanda penyakit wahnun. Sahabat bertanya, "Apa itu wahnun ya Rasulullah?". Nabi saw menjawab, "Hubbun dunya". Seseorang akan dapat mengEsakan Allah dengan sebenar-benarnya ikhlash, di dalam bahasa Al-Quran disebut sebagai Mukhlishin. Terdapat di dalam surah At-Taubah, Luqman dan Yunus, iaitu orang yang ikhlash, mengikhlashkan agama semata-mata kerana Allah, berdoa dengan ikhlash kepada Allah, dikatakan Tauhiidullah atau mukhlishin, ( تَوحِيدُالله - مُخْلِصِين).

13.0] Seseorang akan mencapai tauhidullah atau mukhlishin dengan sebenar-benarnya yakni apabila telah mencapai ketiga-tiga keadaan ini iaitu;

 تَوحِيدُالله - مُخْلِصِين
i)  إِظْهَارُالضُّعْفِ - menzahirkan kelemahan diri
ii)  شِدَّةُالاِفْتِقَارِ إَِلى الله - sangat-sangat bersangatan berharap kepada pertolongan Allah
iii) اِنقِطَاعُ اَلرَّجَاء إِلَى غَيْرِالله - merasa terputus harapan kepada selain Allah

Apabila seseorang sudah merasai ketiga-tiga ini, In syaa Allah, orang itu akan mengEsakan Allah dalam ertikata yang sebenarnya, mukhlishina lahuddin, seperti di dalam surah Al-Bayyinah ayat 5;

Ini semuanya berkaitan dengan hati dan bukan berkaitan dengan zahir. Nabi saw telah menyampaikan, seperti apa yang dinyatakan oleh ulama terkenal Ibnu Qoyyim Al-Jauziyah dan Imam Ibnu At-Taimiyah, semua berkaitan dengan hati, bukan perbuatan zahir, bukan 'a'maluzzohirah dan ini bukan mudah kecuali kita kena melatih diri setiap saat untuk beribadah semata-mata kepada Allah. Allah tidak banyak permintaan terhadap hambaNya, hanya satu sahaja iaitu supaya hambaNya mengabdikan diri  kepadaNya dalam keadaan ikhlash. Kemudian barulah menjadi banyak dengan cara melaksanakannya.

14.0] إِظْهَارُالضُّعْفِ - Izharud-Dhu'fi- menzahirkan kelemahan diri. Merasakan diri kita lemah, la hawlawala quwwata illa billah, di setiap saat kehidupan kita, bukan hanya ketika dalam keadaan kritikal sahaja seperti yang digambarkan ketika menaiki kapal di tengah lautan bergelora, dipukul gelombang, gelap gelita di tengah malam, sendirian, merasa diri lemah selemahnya dan sedar tidak mampu melakukan apa yang hendak dilakukan, jauh sekali dari mendapatkan apa yang diinginkan, maka timbullah perasaan sangat-sangat bersangatan berharap kepada pertolongan Allah - شِدَّةُالاِفْتِقَارِ إَِلى الله kerana dirinya tidak berdaya.

15.0] شِدَّةُالاِفْتِقَارِ إَِلى الله - Syiddatul iftiqar ilallah- Keinginan hati yang sangat-sangat berharap untuk mendapat bantuan daripada Allah kerana diri sendiri tidak berdaya. Sebagaimana tidak berdayanya Nabi Yunus as ketika di dalam perut ikan, sebagaimana tidak berdayanya Nabi Ibrahim  khalilullah ketika dicampakkan ke dalam unggun api yang marak membakar, dan sebagaimana tidak berdayanya 3 orang yang terperangkap di dalam gua tertutup, mengharap hanya kepada Allah 100%, tiada siapa lagi yang dapat menolong. Itulah syiddatul iftiqar kepada Allah. Apabila  syiddatul iftiqar kepada Allah sudah begitu kuat, begitu berhajatnya kepada Allah, yakni ketika itu dia merasa sudah putus harapan terhadap selain Allah maka itulah اِنقِطَاعُ اَلرَّجَاء إِلَى غَيْرِالله yakni apabila seseorang sudah merasa terputus harapan kepada selain Allah.

16.0] اِنقِطَاعُ اَلرَّجَاء إِلَى غَيْرِالله - Inqito' urraja' ila ghairillah- merasa terputus harapan kepada selain Allah. Di dalam keadaan kritikal begitu tiada lagi yang dapat diharap kecuali Allah semata-mata. Contohnya bagi orang yang diceritakan diatas, dalam keadaan kritikal, dilambung gelombang, kapal hampir pecah, enjin mati, dayung patah, mengharapkan nahkhoda kapal, nahkhoda kapal sendiri pun sedang mabuk, kapal tenggelam timbul, dia sudah yakin bahawa sekejap lagi dia akan mati. Ingin minta tolong kepada siapa lagi, untuk bergantung harap dengan keris saktinya, kerisnya sudah jatuh ke laut, untuk berdoa, menjampi, sudah berbuih mulutnya, hendak mengharap kepada Nabi Khaidir yang dipercayai oleh setengah orang sebagai penjaga lautan, tapi Nabi Khaidir yang mana satu?. Harapannya sudah putus kepada selain Allah. Masa itu hanya mukhlishinalahuddin, ertinya dalam keadaan seperti itu, telah putus hubungannya dengan dunia dan segala isinya. dan dia sudah tidak dapat bergantung harap lagi kepada kekuasaannya, walaupun dia masih berkuasa di daratan. Dia tidak boleh lagi berharap dengan kekayaannya walaupun kekayaannya di daratan tidak terbilang. Dia tidak boleh lagi mengharapkan pertolongan ahli keluarganya walaupun semuanya pasukan penyelamat. Saat itu dia hanya boleh mengharapkan Allah semata-mata. Tetapi Allah tidak menyuruh kita hanya mengEsakan Allah seperti itu iaitu ketika keadaan kritikal sahaja, sebab jangankan orang Islam, orang kafir pun begitu, iaitu ketika di saat kritikal akan berdoa dan bermohon kepada Allah dan tidak akan meminta kepada yang lain lagi. Di dalam Al-Quran, dinamakan sebagai 'I'jaazun nafsiyyun iaitu kemukjizatan Al-Quran di segi jiwa, hati dan psikologi manusia.

17.0] 'I'jaazun nafsiyyun iaitu kemukjizatan Al-Quran disegi jiwa dan hati manusia, jelas ditunjukkan oleh Nabi saw dan Al-Quran. Semasa orang tidak tahu lagi, pakar psikologi pun belum tahu, tetapi Nabi saw telah beritahu 15 abad yang lalu. Daripada mana Nabi saw tahu tentang orang yang naik kapal dan perasaannya apabila dirempuh gelombang, apa lagi jika mengembara merentas Lautan Pasifik atau Atlantik. Nabi saw yang tidak pernah pergi ke laut, tetapi boleh menceritakan dengan terperinci tentang kapal di laut,  Nabi saw boleh juga menceritakan tentang perasaan orang yang dilambung gelombang itu. Bukankah yang boleh menceritakan sesuatu ialah orang yang berpengalaman dalam hal itu?. Cuba jikalah cerita-cerita dari Nabi saw itu tidak betul, tentu dianggap kata-kata Nabi saw adalah bohong dan palsu. Dan ini bukan hanya khas untuk kapal laut sahaja, tetapi juga untuk kapal terbang dan kapal selam serta kenderaan lain juga.

18.0] Al-Quran sedang memberi maklumat kepada kita berkaitan dengan jiwa. Nabi saw bukan pelaut, tetapi boleh bercerita tentang kapal apabila dipukul gelombang dan bagaimana jiwa dan perasaan penumpangnya disaat itu dan apa yang diucapkan saat itu. Kalaulah bukan Allah yang memberitahu Nabi saw, siapalah lagi?. Itu namanya 'i'jaz nafsi.

19.0] Ada suatu kajian di Mesir dahulu, dimana ada banyak kapal yang belayar di Sungai Nil dari zaman dahulukala lagi. Ada yang selamat dan ada yang tidak selamat. Di suatu masa, ada kapal  yang tenggelam di Laut Merah tetapi tidak semua penumpangnya mati. Apabila ditanya selidik penumpang yang terselamat tentang apa yang mereka alami, apa yang mereka nampak dan dengar, kesemuanya tanpa kecuali mengatakan itulah saat yang paling berharga dalam hidup, ketakutan yang memuncak, dan diri sedar bahawa 100% hanya bergantung kepada Allah, yang diharap dapat menolong dan menyelamatkan diri mereka. Tiada siapa lain lagi yang diharapkan dan semuanya berdoa dan memohon kepada Allah. Bahkan mereka yang terselamat itu memberi kesaksian bahawa  mereka melihat sendiri kawan-kawan dan penumpang lain yang tenggelam di hadapan mata mereka dan kalimat terakhir yang didengar dari yang mati itu ialah ,"Ya Robb, Ya Robb, Ya Robb!". "Wahai Tuhan, Wahai Tuhan, Wahai Tuhan!". Maknanya semuanya memanggil Tuhan. Yang peliknya di dalam kapal itu bukan semuanya Muslim, ada orang Kristian, ada Yahudi, ada Atheis. "Kenapa saat terakhir, semua memanggil Ya Robb, Ya Robb, Ya Robb?" Sama betul seperti yang dikatakan di dalam Al-Quran. Walaupun mungkin diungkap dalam bahasa mereka masing-masing yang berbeza.

20.0] Ada satu anekdot agama, iaitu ketika seorang paderi, sami Buddha dan tok guru Muslim bercerita tentang agama. Masing-masing mendakwa agama merekalah yang paling dekat dengan Tuhan. Sami Buddha berkata bahawa agama dialah yang paling dekat dengan Tuhan kerana mereka memanggil tuhan dengan "Om" yang bermakna pakcik. Anak saudara dengan pakciknya tentu sangat rapat. Manakala paderi pula mendakwa bahawa agama merekalah yang lebih hampir dengan Tuhan kerana mereka memanggil dengan panggilan "Papa". Hubungan anak dengan bapa tentulah paling rapat. Sampai kepada giliran tok guru Muslim pula, jangankan untuk memanggil Tuhan dengan nama-nama lain, kena melaungkan Allahu Akbar, itu pun kena guna loud-speaker dan memanjat menara iaitu semasa azan. Kalau tidak faham budaya, dan jika tidak tahu tentang salasilah azan maka ianya seakan menghina agama. Itu anekdot orang yang pandai tetapi bagi kita, kalau tidak faham agama, kita disuruh bertanya dan mencari penjelasan sehingga kita yakin dengan perbuatan kita. Tetapi daripada pengalaman kita, ada satu budaya iaitu apabila keadaan sudah terlalu dekat, tiada lagi protokol, tiada lagi kata-kata beradab apabila berhubung dengan kawan lama kita, bahkan dimaki-maki dahulu kemudian barulah bertanya khabar masing-masing. Tetapi jika belum rapat, bahasa dijaga dan protokol sangat diikuti.

21.0] Kembali kepada situasi kritikal, siapa pun orangnya, bila dia sudah merasa lemah, la hawlawala quwwata illa billah dan dia yakin pula bahawa hanya Allah yang dapat memberikan pertolongan kepadanya, maka iftiqarnya kepada Allah pasti kuat. Iftiqar maknanya memerlukan. Bila seseorang itu begitu kuat berhajat kepada Allah, hatinya sudah putus harapan kepada selain Allah, dan saat itu tauhidnya kuat, inqito ur-raja', putus harapan. Itu dari segi 'i'jaz nafsi. Tadi telah disentuh tentang fitrah robbani bahawa setiap insan akan ada fitrah robbani hatta fir'aun pun ketika Allah ciptakan dahulu sudah diambil kesaksiannya. Apabila Allah tanya, "Alastu birobbikum", lalu dijawab,"Ya", qalu "Bala". Tetapi kemana larinya dan hilangnya fitrah robbaninya setelah itu? Tertutup dengan Al-Hayatud-Dunya. Sebab itu ketika hubbud-dunya hilang barulah terserlah keEsaan Allah. Itu kaitan dengan ayat sebelumnya.

22.0] Sekarang ini bukti 'i'jaz nafsi pula.  Kata mufaassir Ibnu Kathir rahimahullah dalam tafsirnya, beliau menceritakan apa yang diceritakan oleh Muhammad bin Ishak tentang kisah anak Abu Jahal laknatullah 'alaihi, iaitu Ikrimah bin Abi Jahlin. Tatkala Nabi saw berjaya membebaskan Kota Mekah (Fathul Mekah), Ikrimah lari dengan menaiki kapal menyeberang Laut Merah meninggalkan Mekah menuju ke Eutophia. Kapalnya dilambung gelombang dan akan karam, sedangkan penumpang-penumpangnya menjerit-jerit. Kata Ikrimah,"Wahai sahabat-sahabatku penumpang kapal, berdoalah semua kepada Tuhan kamu dengan ikhlash, kerana sesungguhnya tiada siapa yang boleh menyelamatkan kita daripada bencana ini kecuali Dia". Semua penumpang kapal itu adalah orang kafir yang melarikan diri dan ketuanya ialah Ikrimah. Ikrimah berkata lagi,"Demi Allah, jika dia tidak boleh selamatkan kita di darat dahulu, ketika kita di laut ini pun tentulah dia tidak dapat menolong". Maksudnya apa? Ikrimah menyeru supaya memohon kepada Allah dan bukan kepada patung kerana tentunya patung-patung ditinggalkan, dan tidak dibawa bersama. Patung yang hanya tinggal tetap ditempat diletakkan, tidak menengok, tidak mendengar, tidak dapat menolong apa pun apatah lagi ketika mereka berada di laut yang jauh. Akhirnya Ikrimah berdoa, "Ya Allah, aku ingin berjanji kepada Mu Ya Allah, jikalah aku berjaya keluar dari musibah ini, sungguh pasti aku akan letakkan kedua tanganku di tangan Muhammad saw dan aku dapati dia seorang yang pengasih, penyayang dan aku akan menyatakan keIslamanku". Ikrimah yang semasa di darat adalah seorang yang sombong, angkuh, tetapi ketika ia menaiki kapal, dan kapalnya sudah semakin senget, dia pun berdoa menyeru Allah. Ikrimah berkata lagi,"Apabila mereka ini naik kapal dilaut, mereka membawa patung-patung mereka, yang kecil bersama".[ Nota; samalah seperti orang Kristian yang membawa salib]. Apabila kapal itu telah ditiup oleh angin kencang, patung-patung itu pun dicampak ke laut!". Apabila patung-patung sudah dibuang sedangkan itu tuhan yang mereka  sembah, lalu mereka memanggil Ya Robb , Ya Robb, Ya Robb juga. Jangan kan orang mukmin, orang kafir pun dalam keadaan kritikal pasti akan memanggil Allah, Allahumma. Sebab itu jika orang mukmin memanggil Allah ketika musibah menimpa sahaja tentulah tidak patut sama sekali kerana orang  kafir pun memanggil Allah di saat begitu, tiada lain lagi selain Allah.

23.0] "Yang menyedihkan, tahukah jemaah sekelian, bahawa ada juga orang muslim yang meminta kepada selain Allah di dalam keadaan kritikal dan terdesak?". Ketika ditimpa masalah, musibah datang bertubi-tubi, silih berganti, lantas mereka mencari solusi dengan pergi ke Pulau Besar Melaka, menziarah kubur yang panjang, entah kubur siapa, dengan hajat mencari pertolongan penyelesai masalah. "Bila susah bukan meminta kepada Allah tetapi meminta kepada kubur?". Kebanyakannya bukan orang tempatan, tetapi orang yang datang dari tempat-tempat yang jauh, tambahan lagi pada hari Jumaat ada pula makan besar free. Na'uzubillah.

24.0] Bukan itu sahaja, malahan ada juga yang mengucapkan kata-kata atau burdah yang tertentu ketika ditimpa musibah atau sesuatu keadaan. Adakah asalnya dari orang kafir Quraisy atau orang Nasrani? Tetapi telah menjadi ikutan dan sangat popular dilagukan dalam marhaban  atau qasidah di Asia Tenggara. Burdah Al-Busyiri yang sangat popular dilagukan dalam marhaban dimana rangkap pertamanya ialah, "Ya Robbi bil mustafa, balligh maqosidana, waghfirlana ma madho ya wasi'alkarami". Kalau setakat itu sahaja masih boleh diterima tetapi setelah meneliti maksud ayat-ayat seterusnya ia telah melencung menjadi syirik dan perlu dihentikan. Diantara ayat-ayat yang terdapat di dalam burdah Al- Busyiri adalah seperti yang berikut;

يَااَكْرَمَ الْخَلقِ مَالِى مَنْ أََلُوْذُبِهِ
Wahai semulia-mulia makhluk (yang dimaksudkan ialah Nabi saw), tiadalah bagiku yang boleh melindungiku selain engkau.
سِوَاكَ عِنْدَ حُدُوثِ الحَادِثِ العَمَمِ
Semasa berlaku bencana melanda
فَاِنَّ مِنْ جُودِكَ الدُّنْيَا وَضَرَّتُهَا
Dan sesungguhnya sebahagian daripada sifat kedermawananmu adalah dunia dan isinya
وَمِنْ عُلُوْمِكَ عِلْمُ اللَّوحِ وَالقَلَمِ
Dan sebahagian daripada ilmu yang engkau miliki ialah yang ada di Luh Mahfuz dan ilmu yang ditulis oleh Al-Qalam.    

Ini puji-pujian orang kepada Nabi Muhammad saw, dan ada di dalam selawat burdah Al-Busyiri, pengarang kitab Mawaahid, yang isinya yakni puji-pujian kepada Nabi saw yang ditulis sangat-sangat keterlaluan. Al-Busyiri yang nama sebenarnya ialah Muhammad bin Said bin Ahmad Al-Busyiri, lahir pada tahun 608 H bersamaan dengan 7 mac 1213 M dan wafat pada tahun 696 H bersamaan dengan tahun 1295 M. Beliau terkenal dengan syair-syair yang memuji Nabi saw, dalam Al-Kawaakib Ad-Duriah Fil Mathil Khairil Bariyyah yang bermakna Bintang-bintang Yang Gemerlapan Laksana Mutiara, yang isinya puji-pujian kepada sebaik-baik manusia iaitu Nabi Muhammad saw. Beliau orang Iskandariah (Mesir), dan meninggal ketika berumur 83 tahun. Masa dahulu boleh didapati nasyid dan burdahnya di dalam bentuk kaset dimana terdapat campuran nasyid-nasyidnya seperti Hasbi Robbi Jallallah, Nur Muhammad dan sebagainya dan dihujungnya disambung dengan "Ya Akramal Khalqi...".

25.0] Apabila ditimpa musibah, orang berdoa kepada Allah semata-mata, Allahumma, Allahumma, Allahumma, orang kafir pun berdoa begitu, Fir'aun pun berdoa begitu, Aamantu, Allahumma. Ini orang yang mengaku muslim, apabila ditimpa musibah, meminta perlindungan daripada Nabi Muhammad saw. Ini pujian yang sudah melampaui batas. 2 kitab yang sangat menjadi budaya di Asia Tenggara ialah Burdah Al-Busyiri dan nasyid berzanji (marhaban) yang sangat terkenal. Jangan terus diamalkan, kita perlu semak dahulu, mana yang betul dan mana yang tidak betul, mana yang tidak sesuai dengan kaedah syara' perlu ditinggalkan.

26.0] Kisah lampau, namanya sejarah, "Kalau kita membaca buku sejarah, berapa kali kita mahu membacanya?". Contohnya Buku Sejarah Hang Tuah, paling banyak kita baca buku itu berapa kali?, sekali?, 2 kali? Adakah orang membaca buku sejarah beratus kali?, setiap minggu?.Tolong difahami dahulu, sebab tersangat banyak penyimpangan yang terdapat di dalam buku-buku yang disebut diatas, lebih-lebih lagi ketika menceritakan tentang kelahiran Nabi saw, dimana lahirnya dikatakan disambut oleh wanita syurgawi, Asiah dan Maryam 'alaihassalam (yang sebenarnya sudah lama mati masa itu). Semasa ibu Nabi saw, Aminah, mengandung pun, semua binatang buas dipadang pasir memberitahu kepada kawan-kawannya, bi Al-Sinatil 'Arabiyyah - dengan bahasa Arab yang fasih. Semua binatang buas menjadi tidak buas ketika disampaikan berita bahawa ada seorang wanita yang sedang mengandung, dimana anaknya yang dikandung akan menjadi nabi yang mulia. Pelik atau tidak?. Kerana kita tidak tahu maknanya, maka kita pun memuji kesedapan alunannya, apa lagi kerana dilagukan dalam Bahasa Arab, apa lagi jika diadakan di masjid. Terpukau dibuatnya.

27.0] Sejarah tidak boleh bohong. Nazi ada sejarah, Hitler pun ada sejarah yang buruk, begitu juga Jepun ada sejarah buruk. Sejarah tidak boleh bohong, kalau ada yang tidak betul atau tidak jujur, penulisnyalah yang tidak jujur. Apa lagi jika sejarah itu direka-reka, dikarang-karang melibatkan Rasulullah saw. Itu sudah berat, jangan dijadikan sebagai aktiviti ibadah. Apa lagi jika dibincang tentang Nur Muhammad yang dikatakan berpindah randah dari satu makhluk ke makhluk yang lain. Semua itu kena difahami dahulu. Minta dan carilah penjelasan dari yang tahu dahulu sebelum dibudayakan. Ini kena disaring, kena ditapis, kena padamkan yang tidak betul dan kemudian barulah boleh dijadikan sebagai buku sejarah Sirah Nabi saw yang betul, barulah boleh diceritakan kepada anak-cucu atau dilagukan semasa mendodoi bayi, yang mana akan lebih baik dari menyanyikan lagu lain yang bukan-bukan.

28.0] Bagi sesiapa yang sudah faham dan tahu Bahasa Arab, beritahulah kepada kawan-kawan yang belum tahu tentang perkara ini. Bagaimana buku sejarah atau buku cerita diulang-ulang baca dan dilagu-lagukan berkali-kali? Itu bercanggah. Orang kafir pun bila dalam keadaan kritikal memanggil Allah iaitu fitrah robbaniyyahnya muncul, ini pula ada orang yang dalam satu-satu keadaan menyeru kepada Nabi saw dan bukan memohon kepada Allah. Oleh itu sudah menjadi kewajipan kita yang sudah tahu ini menyebarkan kepada kawan-kawan kita yang belum tahu supaya dapat saling memperbaiki diri. Sebab itulah kita dikehendaki belajar supaya tahu. Kalaupun tidak mampu untuk mengingatkan orang lain, paling tidak untuk mengingatkan diri kita sendiri. Mungkin timbul soalan samada kita dibolehkan menyimpan kitab-kitab burdah sedemikian, kita boleh miliki tetapi sekadar untuk kajian, kerana tidak semua buku yang kita baca itu kita percayai. Wallahu 'a'lam. Semoga kita semua sentiasa didalam sebaik jagaan Allah terutamanya disegi aqidah kita. Moga-moga diberkati Allah. Allahumma Aamiiiin.

Surah Al-Ankabut (Ayat 64) - Kuliah 65 - Ad-Dunya, Al-Akhirah, Al-Hayat, Al-Maut, Al- Hayawan.

1.0] Surah Al- Ankabut ayat 64;

Pada kuliah minggu lepas, kita telah pelajari tentang kalimah-kalimah Al-Hayat, Lahwun wa La'ibun, Ad-Dunya dan lawannya Al-Akhirah. Kalimah Ad-Dunya ini telah diulang sama banyak dengan lawannya Al-Akhirah iaitu sebanyak 115 kali di dalam Al-Quran. Ad-Dunya ialah tempat kita hidup, iaitu Al-Hayat yang lawannya dengan Al-Maut. Subhanallah, kalimah Al-Hayat juga sama dengan Al-maut yang diulang sebanyak 145 kali dalam Al-Quran, bahkan bukan itu sahaja, akhirnya kita menemukan kaedah, dimana Al-Quran yang penuh dengan keseimbangan yang tiada percanggahan, kalimah-kalimah yang berlawanan (antonym), jumlah pengulangannya adalah sama banyak di-dalam Al-Quran. Diantara contohnya ialah;

Al-Hayat dan lawannya Al-Maut
Ad- Dunya dan lawannya Al-Akhirah
Al- Lail dan lawannya An- Nahar
Al-Jannah dan lawannya An-Nar

Ini adalah luar biasa dan ini adalah I'jaz 'Adadi, yang jika dikaji dengan hati terbuka pasti akan menggetarkan jiwa kita, ketika kita berhadapan dengan kitab yang mengkagumkan ini, dengan syarat hati yang ikhlas, kerana ianya bukan sebarang kitab. Kalau kita boleh menangis hanya dengan membaca buku-buku cerita karangan manusia seperti buku cerita Al-Ila dan Damina, atau pun kisah percintaan klasik Tiongkok iaitu Sampit dan Intai yang mana lebih kuno dan klasik daripada cinta klasik Romeo dan Juliet, dapat dijiwai dengan berkesan, bagaimana mungkin kita tidak terkesan atau tersentuh hati dengan membaca Al-Quran yang jauh lebih dahsyat. Bukan Al-Quran tidak punya kekuatan menyentuh hati tetapi mungkin kerana hati kita yang tidak mudah disentuh atau pun pantang disentuh atau sudah terlalu keras membatu menolak sentuhan.

2.0] "Kenapa diulang seimbang kalimah Ad-Dunya dan lawannya Al-Akhirah dan juga Al-Hayat dan lawannya Al-Maut?". Ini memberi isyarat bagaimana keadaan seseorang selepas mati diakhirat 100% sama keadaannya seperti bagaimana ia hidup didunia. Akhirat adalah tempat Allah memberi dan menunjukkan balasan kepada hambaNya 100% sesuai dengan amal usahanya semasa ia hidup di dunia. Jika di dunia hidupnya selayaknya ahli syurga maka Allah akan kurniakan balasan syurga tidak dikurangi dan begitu jugalah sebaliknya jika dikehidupan dunia ia melakukan dosa dan kesalahan, maka balasan di akhirat pun sama 100% tidak ditambah dengan balasan lain. Ini adalah sekadar maklumat supaya kita ingin membaiki kehidupan agar lebih baik lagi.

3.0] Untuk mendalami lagi, kita akan membandingkan surah Al-Ankabut ayat 64 ini dengan surah Al-An'am ayat 32;

Ayat ini menceritakan tajuk yang sama iaitu tentang hakikat Al-Hayatud-Dunya dan hakikat Ad-Daarul-Akhirah. Tetapi cuba perhatikan susunan ayatnya yang ada perbezaan, pasti ada sesuatu yang ingin Allah sampaikan. Kenapa ada 2 struktur kalimah atau 2 uslub ayat yang berbeza?. Sayogia diingatkan bahawa di dalam Al-Quran kalimah Lahwun Wa La'ibun, yang Lahwun disebut dahulu, yakni di dalam 2 ayat sahaja iaitu di dalam surah Al-Ankabut ayat 64 ini dan surah Al-A'raf ayat 51. Manakala yang disebut La'ibun dahulu kemudian Lahwun terdapat di dalam 3 surah iaitu surah Al-An'am ayat 32, surah Muhammad ayat 36 dan surah Al-Hadid ayat 20.

4.0] Kita cuba perhatikan apa perbezaannya diantara 2 ayat ini, iaitu surah Al-Ankabut ayat 64 dengan surah Al-An'am ayat 32. Terdapat 5 perbezaannya iaitu, di dalam surah

i) Al-Ankabut 64- terdapat kalimah wama haazihi
   Al-An'am 32- tiada kalimah haazihi

ii) Al-Ankabut 64- disebut lahwun wa la'ibun
  Al-An'am 32- disebut la'ibun wa lahwun

iii) Al-Ankabut 64- disebut wa innad-daaral-aakhirah
  Al-An'am 32- disebut waladdaaril aakhirah

iv) Al-Ankabut 64- disebut lahiyal hayawan
  Al-An'am 32- disebut khairul lillazinayattaqun

v) Al-Ankabut 64- faasilahnya, lau kaanu ya'lamun. [Nota; Faasilah ialah kalimah yang dijadikan penutup bagi satu-satu ayat].
 Al- An'am 32- faasilahnya, afala ta'qilun

Walaupun kedua-dua ayat bercerita tentang tajuk yang sama iaitu tentang hakikat kehidupan dunia dan hakikat kehidupan akhirat, tetapi Allah menyampaikannya dalam struktur ayat atau uslub ayat yang berbeza dan terdapat 5 perbezaannya. Mari kita kaji kenapa dibezakan. Ini adalah keistimewaan Al-Quran. Bahawasanya Allah dengan segala sifat kesempurnaanNya tidak mungkin berfirman dengan kalimah berbeza atau dalam jumlah huruf berbeza pada setiap kalimah, atau berbeza di tempat kalimah (satu di depankan dan yang lain di belakangkan) dan sebagainya, melainkan maksud yang dikehendakiNya adalah berbeza. Tanpa memerhatikan segala uslub ini itu tanda mungkin pemikiran kita masih terlalu dangkal. Bersifat zohriyyun atau sabhi, iaitu umpama kita melihat sebuah rumah yang cantik dari luarnya, besar, berwarna biru, kemudian kita balik, apabila ditanya tentang rumah itu, kita hanya tahu besar, cantik, biru. Apabila ditanya apa isinya? kita tidak tahu. Adalah lebih bijaksana jika kita masuk kedalam rumah tersebut untuk mendapat maklumat yang lebih. Barulah kita tahu apa isinya, berapa biliknya, apa yang ada di dalam biliknya dan sebagainya. Demikian juga di dalam ayat, tanpa memerhatikan perbezaan struktur ayat ima strukturnya waima jumlah huruf dalam setiap kalimah, hatta memerhatikan letak satu-satu kalimat dalam satu-satu ayat, yang mana didahulukan dan yang mana dikemudiankan, semuanya memberi maklumat yang berbeza. Perlukan kepada penelitian, walhal di sanalah kadang-kadang maklumat yang Allah hendak sampaikan itu adalah lebih banyak daripada yang zahir. Inilah kelebihan dan keistimewaan Al-Quran yang boleh menyampaikan sesuatu maklumat bukan dengan menggunakan kalimat yang berbeza sahaja tetapi hanya dengan meletakkan kedudukan lafaz yang berbeza dalam satu-satu ayat atau menambah huruf dalam satu-satu kalimah atau mengurangi huruf dalam kalimah yang lain pun dapat membezakan maksudnya.

5.0] Kembali kepada perbezaan antara kedua-dua ayat diatas iaitu surah Al-Ankabut ayat 64 dan surah Al-An'am ayat 32;

Perbezaan pertama ialah adanya kalimah haazihi dan yang satu lagi tiada kalimah haazihi;
Surah Al-Ankabut ayat 64 ini ada kalimah haazihi hayatud-dunya dan ianya ada kaitan dengan ayat sebelumnya iaiatu ayat 63 yang menceritakan tentang kehidupan bumi yang asalnya mati, kering, tandus, kenudian Allah turunkan hujan. Allah hidupkan bumi selepas matinya. Allah ceritakan hakikat kehidupan bumi sekarang. Selepas itu Allah kata, "Wama haazihil hayatud dunya"- kehidupan bumi. Seolah-olah  Allah kata, "Wahai hambaKu, tengok bumi dimana kamu tinggal, tengok dengan mata kepala kamu, dengar dengan telinga kamu, pegang dengan tangan kamu, hidu dengan hidung kamu, Ini adalah bumi. "Kamu nampak!". "Nampak!". Bagaimana keadaannya? Hidup atau mati? "Mati!". "Sekarang Aku limpahkan dengan air hujan, setelah disimbah dengan air hujan, bumi  tadi hidup subur, "Kamu nampak? Kamu tengok? "Ya, kami nampak dan kami tengok!". "Kamu boleh pegang, boleh rasa,". Setelah berlalu 1 bulan atau 1 tahun, atau 3 tahun dan seterusnya, pokok-pokok itu pun akan mati, akan reput, jadi gersang semula. Lalu Allah nyatakan, "Dan tiadalah kehidupan dunia ini (kerana sedang di depan kita, itu rahsianya kenapa ditambah kalimah haazihi) melainkan lahwun wa la'ibun. [Kalimah haazihi digunakan kerana kehidupan dunia sedang di depan mata kita dan kita disuruh menengok sendiri bahawa kehidupan dunia ini tidak ubahnya seperti tanah mati yang kemudian hidup dan kemudian mati pula. Berapa lama kita dapat menikmati taman yang berbunga indah itu?]

6.0]"Berapa lama musim bunga sakura yang indah?". Orang sanggup terbang beribu batu dan rela membayar beribu ringgit semata-mata ingin menikmati keindahan bunga sakura, namun setelah beberapa minggu, akan layu dan gugur, tidak kekal lama. Allah kata, "Inilah kehidupan dunia!".

7.0] "Berapa lama kecantikan bumi Turki diserlahkan dengan kecantikan bunga tulipnya?". "Sekejap jua, tidak sepanjang masa". Orang berduyun-duyun pergi kesitu ketika bunga tulip berkembang, kemudian bunga layu dan hilang keindahannya. Inilah hakikat kehidupan. Memang menyeronokkan, memang memuaskan tetapi jangka hayatnya sementara jua. Inilah yang Allah sebutkan kalimah haazihi, di dalam surah Al-Ankabut ayat 64 yang menceritakan tentang kehidupan yang ada di hadapan mata kita yang bersifat sementara.

8.0] Berbeza dengan surah Al-An'am ayat 32 yang tidak ada penggunaan kalimah haazihi. Untuk lebih jelas lagi elok  diperhatikan dari ayat 30 sebelumnya lagi yang menceritakan tentang kehidupan akhirat yang menceritakan tentang azab itu benar, neraka itu benar,

Ini semuanya cerita akhirat, berlaku di akhirat. Allah ingatkan kepada mereka tentang dunia yang pernah mereka tinggal dahulu. "Apa ingatan Allah kepada mereka?". "Wa mal hayatad-dunya illa la'ibun wa lahwun". Yang bermaksud, "Dan tiadalah kehidupan dunia selain dari main-main dan senda-gurau belaka". "Kenapa tiada kalimah haazihi yang bermaksud ini?". "Kerana ini adalah cerita di akhirat. Orang itu sudah berada di neraka, di akhirat dan sedang diazab, dunia sudah tidak ada bagi mereka.

9.0] Perbezaan kedua ialah di dalam surah Al-Ankabut ayat 64 ada kalimah lahwun wa la'ibun, berbeza dari segi susunan kalimat (tartibul-lafzi), susunan kalimat di dalam surah Al-An'am ayat 32 pula ialah la'ibun wa lahwun. Kita sorot kembali kuliah minggu lepas yang menyatakan bahawa lahwun adalah yang lebih merbahaya dan memperdayakan manusia kerana yang mendorongnya ialah walidul hawa yang berterusan tiada hentinya. Manakala la'ibun yang asal dari rasa suka dan didorong oleh walidur-rughbah yang tidak berterusan, dan ada hadnya. Yang lebih menyesatkan ialah lahwun yang didorong oleh hawa nafsu. Mereka yang sudah berada di neraka iaitu di akhirat,Allah mengingatkan bahawa di dunia dahulu, la'ibun wa lahwun. Berbeza dengan surah Al-Ankabut ayat 64 yang menceritakan cerita di dunia sekarang, Allah ingatkan hambaNya ketika mereka masih hidup di dunia supaya mereka berhati-hati menghadapi dunia kerana dunia ini lahwun yang lebih kuat memperdayakan manusia, supaya manusia didunia ini tidak masuk neraka. Allah kata "Berhati-hatilah dengan lahwun", iaitu Allah peringatkan yang besar dahulu baru dengan yang kecil. Jika kita hendak memberi amaran, kita beri alasan yang besar dahulu, iaitu ancaman yang paling besar dahulu kemudian baru alasan yang paling ringan.

10.0] Contoh peringatan," Nak!, jangan keluar nak, ini hujan lebat, petir menyambar, jangan keluar sekarang, sebab gelap". [Nota; Mudhorat jika disambar petir adalah lebih besar dari gelap, sebab itu disebut tentang petir dahulu]. Amaran yang paling ringan mungkin yang nombor 10, ialah mungkin seperti "Nak, jangan keluar  kerana sejuk".

11.0] Ada pun apabila seseorang itu telah terjerumus dan terpedaya, dan telah berada di alam akhirat, diingatkan pula yang ia terpedaya itu daripada yang ringan-ringan dahulu. Contohnya, "Jangankan dahulu kamu melanggar yang berat-berat, kamu melanggar yang ringan-ringan pun akan dibalas azab". Di akhirat, jangankan orang yang terpedaya dengan lahwun, orang yang terpedaya dengan la'ibun pun akan rugi. Sementara bagi mereka yang masih di dunia ini, Allah memperingatkan dengan yang berat-berat dahulu, tentang dunia ini yang mempunyai kekuatan dan kemampuan untuk memperdaya penghuninya, dan ini menunjukkan sifat Allah Yang Maha Pengasih Penyayang memberi amaran dan peringatan supaya hambaNya merasa terkesan dan terselamat dari melakukan dosa.

12.0] Di akhirat, bagi mereka yang sudah terpedaya dan disiksa di dalam neraka, Allah tidak sebut yang berat-berat dahulu, tetapi yang ringan-ringan dahulu, maksudnya seolah-olah Allah berkata, " Wahai hambaKu, sekarang kamu susah di akhirat kerana dahulu semasa kamu di dunia, kamu telah terpedaya dengan lahwun. Jangankan terpedaya dengan lahwun, terpedaya dengan la'ibun pun teruk dan rugi. Jangankan melanggar yang besar, jika melanggar yang kecil pun ada azab dan siksa".

13.0] Perbezaan yang ketiga ialah, di dalam surah Al-Ankabut ayat 64 ada kalimah wa innaddarul akhirah, manakala di dalam surah Al-An'am ayat 32 ada kalimah wa laddarul akhirah. Inna dan lam, kedua-duanya untuk menunjukkan taukid (penjelas, penegas), untuk menunjukkan sesuatu yang sungguh-sungguh. Hanyasanya lam boleh jadi makna sungguh atau penguat  atau sebagai ibtida' (pembuka ayat), iaitu lam taukid atau lam isti'nah. Manakala inna sentiasa digunakan sebagai taukid dan tidak digunakan untuk memulakan sesuatu ayat. [Nota; Dalam bahasa Arab, sesuatu ayat baru boleh dimulakan dengan lam iaitu lam ibtida'].

14.0] "Mana yang lebih kuat taukidnya antara lam dan inna?". Inna adalah lebih kuat taukidnya berbanding lam. Ketika Allah hendak memberitahu kita bahawa kehidupan yang sebenar itu bukan di dunia tetapi kehidupan itu ialah yang di akhirat. Allah gunakan kalimah inna, kenapa? Kerana ini kehidupan dunia, yang mana asalnya bumi gersang, kemudian turun hujan, lalu ditumbuhkan tumbuhan, cantik sekejap sahaja, kemudian mati semula. Jika kamu terpedaya dengannya, rugi. Sedangkan sesungguhnya negeri akhirat itu kehidupan yang sebenar-benarnya. Jadi untuk meyakinkan manusia, supaya manusia tidak terpedaya dengan kehidupan Ad-Dunya sekarang yang hanya seperti musim bunga sakura, Allah kata ,"Jangan terpedaya dengan kehidupan dunia kerana di akhiratlah sebenar-benarnya hidup".

15.0] Berbeza dengan surah Al-An'am ayat 32, dimana orang ini telah terpedaya dengan kehidupan di dunia dahulu dan sekarang mereka menikmati akibatnya, yakni masuk neraka. Untuk menambahkan lagi kekecewaannya Allah beritahu, "Dan sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang bertaqwa. Dahulu kamu tidak bertaqwa,". Ayat tempelakan yang hanya untuk menambahkan kesengsaraan dan kekesalan mereka.

16.0] Perbezaan yang keempat ialah, di dalam surah Al-Ankabut  ayat 64, terdapat kalimah la hiyal hayawan, kenapa bukan kalimah Al-Hayat? Manakala di dalam surah Al-An'am terdapat kalimah khairulillazina yattaqun. Perbezaan ini ialah supaya orang yang masih hidup jangan terpedaya dengan kehidupan dunia, sebab ianya bukan kehidupan yang sebenarnya. Kehidupan yang yakni diakhirat nanti. Sementara di dalam surah Al-An'am ayat 32 pula, Allah memberitahu kepada orang-orang kafir yang sedang disiksa, "Bahawasanya kehidupan akhirat yang kekal ini adalah kebaikan bagi yang bertaqwa, malangnya kamu tidak bertaqwa",

17.0] Contohnya, lihatlah ketika  budak sekolah datang untuk mengambil keputusan peperiksaan mereka. Sebelum mendapat keputusan, gelaknya sama, gembiranya sama, cerianya sama. Tetapi setelah masing-masing menerima keputusan, ada yang senyum, ada yang gelak, ada yang melompat-lompat, ada yang sampai menconteng-conteng baju, ada yang menyendiri sambil menangis, menutup mukanya. Kemudian ada seorang guru datang dan berkata, "Bukankah cikgu sudah katakan bahawa kejayaan itu hanya akan dapat bagi yang rajin belajar?". Ucapan guru itu menambahkan kekecewaannya atau mengubati hatinya?. "Tentu menambahkan kekesalannya", dan samalah senario itu dengan orang-orang yang sedang diazab di neraka.

18.0] Sementara bagi mereka yang belum mengambil peperiksaan lagi dan gurunya menasihati mereka seperti ini, "Ingat, kejayaan kamu sebenarnya untuk menguji samada kamu faham atau tidak, untuk menguji kemampuan kamu, atau kamu hanya berlagak pandai, semuanya hanya akan terserlah ketika kamu hadapi peperiksaan. Bukannya sekarang, mungkin sekarang  kamu nampak pandai, tetapi hati-hati, kamu semua kena tunjukkan kehandalan kamu di bilik peperiksaan". Semua itu diberitahu kepada semua murid dan dan belum ada yang kecewa, belum ada yang bersedih, dan belum ada yang gembira sebab baru diberitahu. Setelah itu ada murid yang rajin, dan ada murid yang malas. Murid yang rajin berjaya dan murid yang malas gagal, dan menangis, menyesal. Semasa menangis itu gurunya dahulu itu datang dan berkata, "Cikgu sudah kata bahawa kejayaan ialah untuk orang yang rajin". Dan kalau disambung boleh jadi panjang lagi, "Bukan macam kamu". Senario itu samalah ketika di akhirat Allah beritahu, "Bukankah aku sudah kata bahawa kehidupan akhirat itu kebaikan bagi orang yang bertaqwa, bukan bagi kamu yang kafir, sekarang rasakan !". Pemberitahuan Allah kepada mereka itu hanya menambahkan rasa kecewa dan sakitnya kerana azab di akhirat ini bermacam-macam bentuknya.

19.0] Kata Dr. Yusuf Al-Qordhowi, di akhirat ada azab rohani dan azab jasmani, azab zohiriah dan azab batiniah. Demikian juga dengan nikmat syurga, ada nikmat batiniah dan zohiriah. Nikmat zohiriah ialah seperti dapat memakan buah-buahan dan daging burung, pakai baju sutera tebal dan nipis yang berwarna hijau, pakai gelang emas, ada pelayan, duduk bersandar, dibawahnya ada air mengalir dan sebagainya. Kemudian mereka gelak-gelak, bercengkerama, ada hurun 'ain. Itu nikmat zohiriah.

20.0] Contoh nikmat batiniah pula ialah mereka tidak mendengar kata-kata dosa dan lagho, yang ada kata-kata salamun-salama (selamat-selamat), mereka bebas dari rasa takut dan sedih dan tidak seorang pun yang ingin mencari tempat lain sebab di syurga tidak akan bosan atau jemu. Berbeza dengan di dunia ini, jika semewah manapun tempat tinggal, atau sesedap manapun makanan pasti akan jemu juga nanti. Contohnya makanan yang lazat sekali pun jika makan makanan yang sama sehari 3 kali, selama 3 bulan berturut-turut, akan timbul jemu dan ingin bertukar selera, tetapi di syurga nanti tiada keinginan untuk mengganti dan itu nikmat batiniah.

21.0] Di neraka begitu juga, ada azab zohiriah seperti setiap kali kulitnya melecur dibakar api neraka, akan diganti kulitnya yang baru supaya mereka merasai azabnya berterusan, atau pun setiap kali mereka ingin keluar dari neraka akan dibenam balik, dipukul, terburai perut dan di beri minum air panas menggelegak. Ada juga azab batiniah seperti dicaci-maki oleh malaikat azab dan sebagainya. Contohnya apabila kita sakit, jika ada kawan datang melawat dengan memberi kata-kata perangsang, "Sabarlah, saya turut simpati, saya pun tidak boleh tidur memikirkan tentang kamu, dan berdoa untuk kamu", tentunya timbul rasa lega dan kurang sedikit penanggungan sakitnya. tetapi jika ada kawan yang berkata, "Rasakanlah, ini pun dikira tidak teruk, tetapi entah-entah besok lagi teruk". Bagaimana rasanya ditempelak begitu? Itu namanya azab batiniah. Jadi apabila Allah memberitahu kita dalam surah ini bahawasanya negeri akhirat kebaikan bagi orang yang bertaqwa, ini bukan tabsyir, bukan berita gembira, jika kita baca keseluruhan ayat, itu namanya azab batiniah untuk orang-orang kafir. Ayat ini bukan untuk orang yang hidup, tetapi untuk orang yang sudah mati. Samalah seperti guru yang berkata kepada pelajar yang gagal tadi, bukan untuk simpati tetapi untuk lebih menyakitkan hati.

22.0] Berbeza sekali jika ada ibubapa yang sepatutnya memberi  perangsang seperti ini, "Tidak apa, walaupun kamu gagal, nampaknya otak kamu bukan jenis otak akademik, mungkin lebih sesuai dengan kerja bengkel, nanti belajar kemahiran dan tahun hadapan nanti kamu buka bengkel kapal-terbang". Walaupun gagal masih diberi perangsang. Tidak seperti guru tadi yang kata, "Bukankah betul apa yang cikgu cakap tempuhari?, dan nampaknya orang yang seperti kamu ini tidak ada peluang untuk berjaya. Beratus-ratus peluang pekerjaan di luar sana menunggu orang-orang yang berjaya". Itu bukan berita baik untuk budak itu, bukan tabsyir tetapi sebagai tempelakan.

23.0] Keratan ayat ini ditujukan Allah kepada orang kafir ketika merasai azab Allah dan bunyinya yang nampak cantik ini merupakan hanya untuk menambahkan rasa kesal dan menderita. Ayat ini seolah-olah untuk orang yang hidup tetapi tidak. Oleh itu kita kena betul-betul memahami ayat-ayat seperti ini.

24.0] Ada pun  yang hayawan, untuk yang hidup, jangan terpedaya dengan keindahan bunga sakura, dengan keindahan dunia yang hanya  beberapa waktu sahaja dan sangat memperdayakan. Ketahuilah sesungguhnya negeri akhirat itu sungguh dianya Al-Hayawan. 2 kali kalimah sungguh itu digunakan untuk yang masih hidup, tidak ditujukan kepada orang kafir atau orang berdosa di akhirat atau di alam barzakh.

25.0] Bezanya antara kalimat Al-Hayat dengan Hayawan;
Al-Hayat  di dalam Al-Quran diulang 145 kali dan semuanya dikaitkan dengan dunia, tiada Al-Hayatul Akhirah. Kehidupan akhirat disebut Al-Hayawan bukan Al-Hayat dan Al-Hayawan disebut 1 kali sahaja di dalam Al-quran iaitu untuk menyatakan tentang kehidupan yang sempurna di akhirat. Allah sebut 1 kali sahaja, ertinya jangan cari yang lain, kehidupan akhirat hanya satu itu. Kalau gembira atau pun susah, ianya abadi, selama-lamanya, berbeza dengan Al-Hayat di dunia. Contohnya, berapa lama seseorang itu menikmati kejayaan, walhal berusahanya cukup lama. Pelari terpantas di dunia, Usain Bolt, kepantasannya berlari 9.8 saat/100 meter. sedangkan kita mungkin 9 minit/100 meter. Diiktiraf disukan Olympik. Pertanyaannya, "Berapa lama dia berlatih untuk mendapatkan juara itu?". Olympik diadakan setiap 4 tahun sekali. Gembiranya dia semasa diumumkan juara, masa itu adrenalinnya memuncak,. "Berapa lama dia merasakan gembiranya menjulang medal itu?. "Sebulan?, seminggu?, sejam?, 2 jam?. Yang pasti tidak lama, sekejap sahaja. Bandingkan dengan berapa lama dia telah berlatih?, tidurnya?, makannya?, semua dijaga. Berapa banyak yang telah dilaburkan untuk latihannya, untuk membayar doktor pakarnya, untuk membayar juru latihnya, berapa ramai yang melatihnya?. 4 tahun dia telah laburkan untuk mendapat kepuasan keseronokan memuncak yang hanya sekejap itu.

26.0] Kenapa kita tidak merebut tawaran Allah untuk mendapatkan syurga. Kenapa tidak lebih menggiurkan?. Allah menyuruh kita bersusah-payah, melawan hawa nafsu iaitu walidul hawa yang menghasilkan lahwun dan walidur-rughbah yang menghasilkan la'ibun. Berapa lama kita melawan? Selama kita hidup, itu pun bukan 24 jam sehari semalam, tolak masa tidur kita yang tidak perlu melawan lahwun dan la'ibun. Katakan tidur kita yang formal, selama 6 jam setiap hari, ditambah dengan tidur yang tidak formal, seperti tertidur ketika di dalam kelas atau di dalam kereta yang ada pemandu lain. Jika katakan orang yang hidup selama 70 tahun pun, tidak selama 70 tahun penuh susahnya, lagi pun kita hanya diperintahkan untuk solat 5 waktu sehari semalam, puasa 1 bulan setiap tahun, ziarah, umrah, mengerjakan haji dan berzakat 2.5% setahun. Katakanlah kita ambil yang wajib sahaja, sedikit sangat dan mudah tuntutannya dari kita. Tetapi kenapa susah sangat untuk patuhinya? Bandingkan jika berjaya dapat masuk dan kekal di dalam syurga yang bukan sekejap, dapat merasai kemuncak kejayaan kepuasan yang selamanya dan abadi. Yang mana yang lebih berbaloi, kita bersusah sesaat tetapi bahagia selamanya atau bersusah 4 tahun dan kemudian menikmati kejayaan yang dirasakan sekejap sahaja?. Tetapi itulah dunia yang dikejar-kejar orang. Apabila melihat orang ada koleksi kereta yang banyak dan bermacam-macam, hati tergiur. Padahal orang itu tiada masa pun untuk menggunakan  kereta-kereta itu, paling tidak ketika hendak tidur terbayangkan saja keretanya yang berjumlah 631 buah itu.

27.0] Ini Allah beri tawaran kepada kita, disuruh kita berpenat-lelah hanya sekejap di dunia, jika menderita susah pun tidak selamanya akan berakhir juga dan apabila Allah terima, kita akan diberi balasan bahagia yang selama-lamanya, sebagai hayawan di akhirat, disyurga. Masa kita hidup di dunia ini samada kita susah atau pun kita senang cuma sekejap sahaja sebab semua tidak kekal dan akan berakhir. Kesusahan dan kesenangan yang abadi hanya akan dirasai di kehidupan akhirat. Oleh itu sambutlah tawaran Allah yang jauh lebih menggiurkan daripada tawaran olympik.

28.0] Kita Muslim dan semua jemaah Muslim, dan kita berbicara tentang Islam , tentang keluarga kita sendiri dan tidak seharusnya ada yang tersinggung. Katakan kita bekerja setelah belajar dengan tajaan, dari awal bekerja sehingga pencen, pada umur 60 tahun. Agaknya mana yang lebih lama, masa bekerja atau masa menikmati imbuhan pencen? Lazimnya masa menikmati pencen tidak selama masa bekerja atau ada yang tidak sempat menikmatinya pun tetapi telah dipanggil kembali mengadap Allah. Itulah dunia yang seakan tidak berbaloi untuk diburu terus-terusan.

29.0] Berapa lama kepuasan orang yang mendaki Banjaran Himalaya? Tetapi tahukah kita berapa lama dia telah berlatih menghadapi ujian dan sanggup hadapi risiko mati, samada mati kerana sejuk atau mati kerana terjatuh. Kalau orang sanggup mati hanya untuk mendapatkan kepuasan dikemuncak Himalaya, untuk memacak bendera, kenapa jadi susah dan tidak menarik, apabila Allah tawarkan syurga dengan hanya perlu bersusah sedikit dan istiqomah melakukan yang wajib dan ditambah dengan ibadah yang sunat?. Memanglah akan merasa penat, perit, sakit, tetapi mesti rajin dan penuh keyakinan akan balasan baik nanti.

30.0] Contohnya jika Allah kata, "Bercakap jujurlah kamu!". Nampak sederhana, tetapi tidak mudah dilaksanakan jika kita hidup ditengah masyarakat yang semuanya berbohong. Lainlah jika kita tinggal di dalam masyarakat yang semuanya jujur dan baik belaka, itu senang. Tetapi sesusah mana pun hidup ini sekejap sahaja. Paling tidak akan ada orang yang  tidak bersetuju dengan kita, mengkritik, atau menuduh kolot atau ekstrimis, kalaulah kita ingin hidupkan cara Islam. Asalkan kita tidak dituduh gila, Nabi saw pun dituduh begitu. Orang yang dituduh gila tidak akan jadi gila sebaliknya orang yang menuduh  itu yang akan menjadi sebaliknya. Apa yang perlu kita lakukan ialah terus istiqomah dalam segala usaha baik kita dan ganjaran syurga menanti. Kerja akhirat ini berbaloi dan untungnya sangat besar berbeza dengan kehidupan dunia, al-hayatud-dunya yang tidak berbaloi langsung. Kalau kita bandingkan dengan jerih payah yang kita berikan, sebab itu Allah ingatkan kepada kita yang masih hidup dengan surah Al-Ankabut ayat 64 ini. Ada pun bagi yang sudah meninggal atau kita yang belum mati pun elok manafaatkan surah Al-An'am ayat 32 ini.

31.0] Perbezaan kelima bagi kedua-dua ayat diatas ialah, di dalam surah Al-Ankabut ayat 64, faasilahnya ialah lau kanu ya'lamun (kalaulah mereka mengetahui), iaitu di akhirat hayawan, kehidupan yang abadi manakala didunia hanyalah Al-Hayatud-Dunya yang sementara. Kalaulah kamu tahu dan faham, kamu pasti akan utamakan akhirat, tetapi kalau kamu tidak faham kamu akan utamakan kehidupan dunia. Sementara di dalam surah Al-An'am ayat 32, faasilahnya ialah afala ta'qilun (maka apakah kamu tidak menggunakan akal). Lagilah bertambah sakit dan tersiksa jiwa mereka yang sudah mati dan berada di alam akhirat. Bukan Allah perintahkan mukhottob untuk lakukan atau untuk berfikir lagi, tetapi samalah seperti keadaan guru yang menempelak muridnya yang gagal di atas. Menempelak lebih merupakan cacian, hinaan, supaya rasa sakit hati yang bertambah-tambah.

32.0] Perbezaannya surah Al-Ankabut ayat 64 ialah untuk kita semua yang masih hidup, jika kita tidak mengambil berat, na'uzubillah, apabila berpindah ke alam barzakh maka akan berlakunya keadaan seperti di dalam surah Al-An'am ayat 32.Oleh itu kita kena tumpukan kepada surah Al-Ankabut ayat 64 dahulu. Hamba-hamba Allah yang telah pergi meninggalkan kita berada di alam barzakh, ada yang berlaku bagi mereka seperti didalam surah Al-An'am ayat 32 ini dan mereka sedang tersiksa, bukan sahaja disegi zohiriah tetapi juga disegi batiniah.

33.0] Pemahaman kita kena luas. Apabila mukhottob berbeza, kontak berbeza, walaupun tajuknya sama iaitu tentang kehidupan dunia dan akhirat, tetapi menggunakan uslub berbeza, samada berbeza susunannya, atau kalimahnya, atau jumlah kalimahnya, pastilah ada pengajaran lain yang Allah ingin sampaikan. Yang Allah kata Al-Hayawan, maknanya kehidupan dunia hanya hayat (hidup), bahawa seperti yang kita telah pelajari bahawa hidup ini 2 kali dan mati pun 2 kali. Rujuk surah Al-Baqarah ayat 28;

Kita mula dari mati - maut (sebelum kita dilahirkan), kemudian hidup - hayat, kemudian mati - maut (masuki alam barzakh), kemudian hidup -hayat (khulud la maut- hidup tanpa mati di akhirat). Setiap kali kita mati, kita akan hidup semula di hujungnya. Cucu-cicit kita mungkin sekarang sedang mati sebab belum lahir lagi. Imam Ali bin Abu Talib berkata, "Setiap kali aku memikirkan kematian aku temui kehidupan selepasnya tetapi apabila aku fikirkan kehidupan yang sekarang aku temui kematian". Kehidupan dan kematian bagi manusia, haiwan atau tumbuh-tumbuhan. "Baik, sekarang, yang mana yang lebih melapangkan hati, samada memikirkan kehidupan atau kematian?". Kalau mahu hati lebih lapang, lebih banyak fikirkan kematian, kerana kalau orang yang lebih memikirkan kehidupan akan kecewa, apa lagi jika ketika dia sedang belum bersedia, belum puas menikmati kehidupan, padahal dia semakin mendekati kematian.

34.0] Pokok yang baru ditanam dan tumbuh membesar kemudian mati, telur ayam yang menetas mengeluarkan anak ayam yang hidup membesar, kita bagi makan, semakin besar, kemudian kita sembelih, mati. Doktor-doktor pakar yang dikatakan kononnya boleh menyelamatkan nyawa orang juga mati. Sedangkan hati apabila disebut kematian, tidak bersedia dan tidak suka. Cuba kita fikirkan, orang tua kita yang sudah tiada, yang sudah mati, telah berada di alam kubur yang hanya sebagai tempat ziarah sementara, transit yang tidak kekal kerana dihujung kematian ialah kehidupan yang kekal. Secara psikologi , hati lapang apabila fikirkan tentang kehidupan dan menjadi takut apabila fikirkan tentang kematian, oleh itu supaya hati akan jadi lebih tenang dan lapang, rajin-rajinlah berfikirkan tentang kematian supaya hati tidak menderita. Janganlah terlalu memikirkan tentang kehidupan dunia, contohnya, kawan sudah ada sesuatu tapi saya tidak ada, macammana, macammana?. Ada pun bagi orang yang sudah meninggal surah Al-An'am ayat 32 sedang dialaminya dan kita yang membacanya sekarang, anggaplah Allah sudah beritahu kepada kita seolah-olah soalan yang dibocorkan tentang akhirat. Apabila hati telah bersedia hadapi apa sahaja, hatta kematian sekali pun, maka hati akan tenang. Makan roti canai pun sedap, naik kereta kancil 7 orang pun seronok. Tetapi jika hati cemas, sakit, sedih, hidup didalam peti-ais pun badan berpeluh, naik bas seorangan pun rasa sesak. Nabi saw bersabda, "Banyakkanlah kamu mengingati penghancur kelazatan hidup iaitu mati". Hati lapang kerana matlamat hidup yang jelas. Moga-moga diberkati Allah. Allahumma aamiin.

Surah Al-Ankabut (Ayat 63, 64) - Kuliah 64 - Sunnah Ilahiyah, Sebab, Musabbab, Tafakkur, Ta'akkul, Tazakkur, Lahwun, La'ibun, Rughbah, Al-Hawa, Hubbusy- Syahawat.

1.0] Surah Al-Ankabut ayat 63; 

Setelah Allah menjelaskan dalam ayat sebelumnya iaitu ayat 62 tentang kuasa dan keadilan Allah dalam hal rezki yang Allah tetapkan bagi hamba-hambaNya iaitu bahawa Allah berkuasa mutlak dalam pembahagian rezki. Samada Allah menggunakan sifat Al-Basith (melapangkan) atau Allah menggunakan sifat Al-Qobith (menyempitkan / memberikan ukuran).

2.0] Surah al-Ankabut ayat 63, Allah menceritakan tentang sebab-sebab rezki, cerita tentang zat yang menciptakan, yang mewujudkan sebab dan akibat. Ertinya jika dalam ayat 62 Allah menceritakan tentang kemutlakan kehendakNya, kekuasaanNya dan jika Allah menghendaki menggunakan kekuasaanNya yang mutlak akan berlaku kelancaran qudratNya. Allah boleh memberikan rezki kepada hambaNya tanpa sebab dengan kun fa yakun sepertimana yang Allah telah tunjukkan kepada Maryam as semasa Maryam as dalam jagaan Nabi Zakaria as. Maryam as hanya bertahannus, beribadah di mihrab tanpa meminta, tanpa berusaha, tanpa berikhtiar dan tanpa berdoa pun tetapi Allah memberi rezki kepadanya. "Boleh!, jika Allah menghendaki untuk menggunakan kekuasaanNya yang mutlak, iradatNya yang mutlak tidak terikat dengan undang-undang dan peraturan mana pun!". Namun begitu dalam ayat 63 pula Allah menceritakan tentang adanya sunnah ilahiyah.

اَلسُنَّة الإِلَهِيَّة

i) سَبَبُ الرَّزَّقْ
ii) مُوجِدُالسَّبَبُ
iii) مُوجِدُالمُسَبَّبُ

Sunnah ilahiyah ertinya ketika Allah memberi habuan rezki kepada hambaNya, walaupun Allah berkuasa memberi tanpa bersebab tetapi dalam ayat ini Allah menceritakan tentang peraturan Allah. Diceritakan sebab sababur rizq ( سَبَبُ الرَّزَّقْ), diceritakannya bahawa Dialah yang menciptakan sebab, mujidus sabab (مُوجِدُالسَّبَبُ ) dan yang menjadikan akibat, mujidul musabbab (مُوجِدُالمُسَبَّبُ).

3.0] Contoh sunnah ilahiyah, ialah seperti jika anda lapar, dan anda ingin kenyang, maka mengikut sunnah ilahiyah, anda mesti makan. Makan itu namanya sebab, bila anda sudah makan anda akan kenyang, kenyang itu namanya musabbab. "Siapa yang menjadikan kenyang?". "Dia, Allah!". Dialah yang mujidul musabbab. "Siapakah yang meletakkan satu undang-undang iaitu apabila ingin kenyang mesti makan?". "Dialah!". Itu namanya mujidus sabab. "Macammana untuk mendapatkan makanan?". Jangan hanya berpeluk-tubuh, bertopang dagu, menghitung bintang, tetapi kenalah bergerak, kena mencari, berusaha, baharulah mendapatkan apa yang kita kehendaki. "Siapa yang meletakkan undang-undang peraturan untuk mendapatkan sesuatu mesti mencari?". "Allah!". Kita kena mencari, kena mencari rezki, itu namanya sababur rezki (سَبَبُ الرَّزَّقْ).

4.0] Dalam kehidupan kita kena berpandukan 3 ciri ini. Tidak boleh hanya menyandarkan keyakinan kepada Allah bahawa Allah Maha Berkuasa memberi kepada kita walaupun jika kita tidak berusaha. Tidak boleh  hanya duduk termenung. Tidak boleh punyai pemikiran seperti ini, "Jika Allah kehendaki dapat, dapatlah, jika tidak, tidak apalah. Mengapa mesti mencari, macam tidak percaya dengan kuasa Allah. Kenapa mesti berdoa, macam tidak yakin dengan pilihan Allah!". Itu tawakkal yang salah. Itu iman orang yang malas.

5.0] Kata Allah, "Untuk mendapatkan rezki yang Aku telah tetapkan buat kamu, kamu kena buat sebab-sebabnya, kamu kena lakukan sebab-sebabnya dahulu, dan namanya itu ikhtiar!". "Dan yang menjadikan sebab-sebab itu pun adalah Aku, kamu kena lakukan sebab yang Aku telah tetapkan!". "Tetapi ingat, walaupun kamu telah melakukan semua asbab, hasilnya bukan hak kamu untuk menentukannya tetapi Aku kerana Aku mujidul musabbab. Aku mujidus sabab dan Aku juga yang mujidul musabbab!".

6.0] Contoh lain, jika kita ingin tahu, Allah telah letakkan sebabnya iaitu belajar. Jadi belajar itu sunnah ilahiyah. Allah tetapkan siapa yang belajar, siapa yang mencari ilmu nanti akan mendapatkannya. Kita tidak boleh ingin pandai tetapi dengan hanya berdoa-berdoa dan berpeluk tubuh. Allah telah meletakkan sebabnya kerana Dia itu pencipta sebab, tetapi setelah kita telah melakukan sebab-sebab tadi, kita diingatkan oleh Allah bahawa bukan kita yang berkuasa untuk menentukan hasilnya tetapi tetap Allah yang akan menentukan hasil bagi kita kerana Allah bukan sekadar mujidus sabab tetapi juga mujidul musabbab.

7.0] Lantaran itu, tengok kembali surah Al-Ankabut ayat 63 diatas, iaitu, "Jika engkau tanya kepada mereka wahai Muhammad, "Siapakah yang menurunkan air dari langit dan dengan sebab air itu bumi yang asalnya mati jadi hidup, bumi yang asalnya tandus jadi subur, bumi yang asalnya kering-kontang kini penuh dengan tumbuhan, penuh dengan rezki. Hatta orang kafir pun tidak menafikan, tidak meragui dan mereka pasti akan menjawab, bahawa yang  menurunkan hujan ialah Allah (sebabnya) dan yang menjadikan bumi subur pun Allah (musabbabnya). Mereka tidak kata tuhan itu atau tuhan ini. Mereka mengakui itu semua sunnah ilahiyah."

8.0] Katakanlah, "Alhamdulillah!", apabila ada orang telah mengakui akan semua itu katakan "Segala puji bagi Allah". Sekurang-kurangnya orang kafir sekali pun telah mengakui akan sifat-sifat Rububiyyah Allah. Malangnya kebanyakan mereka tidak menggunakan akal dan tidak menggunakan otak. Sepatutnya setelah mereka mengakui Allah sahajalah yang berkuasa menciptakan semua itu, menciptakan rezki, menciptakan sebab musabbab, sembahlah Allah sahaja, tetapi kenapa mereka menyembah yang lain selain Allah?.

9.0] Akal ialah untuk memilih apa yang telah dihasilkan oleh pemikiran. Peringkat pertama ialah tafakkur. Objeknya ialah alam dan segala isinya, benda-benda yang zahir, yang syahadah. Menengok siang, malam, bintang, bulan, matahari, pokok, udara dan lain-lainnya. Alat yang digunakan untuk tafakkur letaknya di dalam kepala iaitu otak (mukhon) yang mana sekarang ini ramai doktor pakar dalam bidang otak (mukhon). Setelah tafakkur, memerhati segala kejadian, lalu akan terfikir bahawa tidak mungkin sesuatu itu bergerak sendiri, tidak mungkin sesuatu itu punya kemahuan dirinya sendiri, setiap yang bergerak pasti ada yang menggerakkannya, setiap yang berubah pasti ada yang merubahnya. Setiap yang tumbuh pasti ada yang menumbuhkannya. Apabila sudah menemukan hakikat kebenaran hasil daripada tafakkur maka akan menaik kepada ta'akkul. Ta'akkul itu ertinya sudah menimbang-nimbang. Dalam diri manusia  dengan akalnya orang sudah boleh menimbang-nimbang. Apabila tafakkul menyatakan ini adalah bukti nyata kewujudan Tuhan yang ada disebaliknya, tidak boleh menafikan dan mereka orang kafir pun mengakui Tuhan, sepatutnya terus sujud sahajalah mengabdi kepada Tuhan (Allah). Jika mengakui Allah sebagai Robbnya (Tuhan), mengakui Allah dengan sifat Rububiyyah kemudian menyembah Allah sebagai Ilahnya (satu-satunya Tuhan sembahannya) maka orang itu menggunakan ta'akkul tetapi jika ia hanya mengakui Allah sebagai Robbnya tetapi tidak meyakininya sebagai Ilahnya, orang yang seperti ini tidak menggunakan akal tidak ta'akkul tetapi hanya menggunakan otak. Mana yang lebih tinggi tafakkur atau ta'akkul? Ta'akkul yang lebih tinggi dan lebih susah.

10.0] Fungsi dan peranan otak dalam kepala kita bagi jasad kita adalah lebih-kurang sama dengan peranan akal bagi jiwa. Kalau ingin cari dimana letaknya akal adalah susah, sebab ia berkaitan dengan jiwa, tetapi kalau ingin cari dimana otak adalah senang. Setiap hari pun doktor pakar membedah otak dan apa yang ada disebaliknya? Ta'kilun. Kalau kita hanya tafakkur dan tidak pernah ta'akkul, mungkin  akan menjadi seorang cendikiawan, intelek, saintis, hebat IQnya mungkin 90 % tetapi  Atheis. Oleh itu untuk menjadi saintis muslim mukmin, tambahlah sedikit lagi dengan ta'akkul sebab  ta'akkul ialah menerima hasil kebenaran yang diterima oleh tafakkur dan bukan menolaknya. Bahaya orang yang tidak menggunakan akalnya dan di dalam Al-Quran diumpamakan seperti Al-An'am (haiwan ternak). Contoh yang kecil, siapa agak-agaknya seorang muslim yang tidak tahu bahawa berbohong itu berdosa?, maknanya jika tahu tentang itu, sudah bagus, tafakkurnya tinggi dan sudah tahu kesan perbuatan itu kepada yang menjadi mangsa nanti, tetapi berapa ramai orang yang percaya berbohong itu berdosa tetapi dia masih istiqomah berbohong? Orang itu hanya tafakkur tetapi tidak ta'akkul. IQnya tinggi tetapi EQnya tiada. Rosak seseorang itu ditentukan oleh ta'akkulnya. Di dalam Al-Quran ada dinyatakan, "Neraka Jahannam disediakan bagi manusia dan jin yang ada mata tidak melihat, ada telinga tidak mendengar, ada hati tidak mengerti, malahan lebih buruk dari haiwan ternakan".

11.0] Agak-agaklah ketika lembu hendak melintas jalan-raya, adakah lembu nampak lori yang sedang bergerak di jalan itu? Jawapannya, "Nampak, lembu itu nampak lori itu sebab dia ada mata". Lembu itu tafakkur, nampak, tetapi tidak diproses menjadi ta'akkul, lalu lembu-lembu itu terus juga melintas atau malahan berhenti di tengah-tengah jalan-raya itu. Bayangkan jika orang hanya ada tafakkur dan tidak ta'akkul seperti lembu itu.

12.0] تَفَكُّر- تَعَقُّل - تَذَكُّر
Tingkatan yang pertama ialah tafakkur diikuti dengan  ta'akkul  dan yang paling tinggi sekali ialah tazakkur تَذَكُّر . Kalau tafakkur itu objeknya ialah benda-benda yang nampak zahir, syahadah dan diproses di otak, ta'akkul ialah hasil proses tafakkur pada akal dan tazakkur pula objeknya tidak nampak tetapi telah dapat dirasa dihati. Di dalam bahasa Al-Quran surah Aa Li Imran ayat 191 untuk rujukan;

Tafakkur itu objeknya ciptaan Allah manakala tazakkur itu objeknya yakni Penciptanya.
 
 اَلَّذِينَ يَذْكُرُونَ الله قِيَامًاوَقُعُودً  وَعَلَى جُنُوبِهِمْ  وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ
Ketika kita sedang memikirkan kebesaran Allah, kita tafakkur, melihat alam dan segala isinya  dan kita ta'akkul pada akal dan manakala apabila kita sudah tazakkur dengan kebesaran Allah pada hati, nanti ketika kita kata Allahu Akbar, Allah Maha Besar, sudah terbayang kebesaran Allah. Jangan kita kata Allahu Akbar tetapi kita masih tercari-cari lagi apa maknanya.

13.0] Ambil contoh tentang cerita kecanggihan Bangunan KLCC, Petronas Tower, pertama kita mendapat info tentangnya daripada cerita orang, kemudian kita mendapat maklumat hasil bacaan kita, kita belum yakin, yang ketiganya untuk lebih yakin kita bertanya kepada yang membinanya. Kita pun mendapat maklumat penuh terperinci dari awal semasa meletak batu asas sehingga kemajlis perasmiannya. Maklumat hasil tafakkur tadi tersimpan di dalam memori kita. Apabila setiap kali kita ingat KLCC, kita tidak berfikir lagi kehebatannya sebab kita sudah menyimpannya di dalam memori kita. Sebut sahaja KLCC kita pun terbayang. Demikian juga dengan mengerti kebesaran Allah,carilah dahulu bukti-bukti kebesaranNya melalui tafakkur dan apabila kita sudah mendapatnya, kita menyimpan di dalam memori otak yang paling dalam, Mungkin ketika kita sedang tidur kita tidak ingat, tetapi apabila sedar dan lidah mengucapkan Allahu Akbar, maklumat tentang kebesaran Allah yang telah lama kita simpan tadi zahir. Kita tidak lagi memikirkan tentang kebesaran Allah tetapi kita sudah dapat merasakan kebesaran Allah. Ketika kita sudah dapat merasakan kebesaran Allah berdasarkan maklumat yang dihasilkan oleh tafakkur kita bermakna kita sedang tazakkur. Bukan apabila disebut Allahu Akbar, Allah Maha Besar, tetapi masih tertanya-tanya macamana besarnya itu. Oleh itu kita kena mencari maklumat dahulu. Macam-mana untuk mencari maklumat? Allah kata. "Tafakkur, tafakkur, tafakkur!". Demikian juga dengan kalimah Alhamdulillah, Jangan mengucap Alhamdulillah  kemudian baru ingin mencari-cari maknanya. Sepatutnya kita sudah merasai kasih-sayang Allah bukan baru hendak mencari apakah nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Bila ada maklumat, sebut sahaja, kita sudah dapat rasai, kalau tidak ada maklumat, kita kosong. Bayangkan jika kita tiada maklumat tentang kebesaran Allah kerana tidak rajin tafakkur maka macam-mana boleh ta'akkul dan tazakkur. Kalau sebut kalimah Allahu Akbar pun namun jiwa kosong, hambar, sambil mulut menyebut Allahu Akbar, mata menengok-nengok sekeliling, menengok-nengok jam, menyebut bergegas, zikrullah yang kosong. Sebab itulah Allah berfirman, "Dengan berzikir mengingati Allah itu hati akan tenang!". Itu kerja hati, bukan kerja otak. Tetapi ada orang yang tidak percaya Al-Quran dan mengatakan bahawa zikir itu menjadikannya gelisah. Itu bermakna dia belum berzikir tetapi sekadar berdikir (samada dikir selatan atau dikir barat).

14.0] Kembali kepada ayat 63 ini, ayat ini ada sunnah Ilahiyah yang tidak ada siapa pun menafikannya. Tidak ada siapa pun yang menafikan bahawa untuk membuat sesuatu mesti ada asbab dan asbab itu pula ada yang menciptanya iaitu Allah dan tiada yang menafikan juga bahawa apabila orang melakukan asbab maka akan ada musabbab. Yang menciptakan musabbab pun Allah juga hatta orang kafir pun tidak dapat menafikannya. Kesimpulannya sifat-sifat Rububiyyah Allah tiada siapa yang boleh menafikannya. Syaratnya gunakan tafakkurnya dan apabila telah mengakui akan sifat RububiyyahNya, berikanlah kepada Allah Haq Uluhiyyah, maka masuk syurgalah orang itu. Berbeza sekali dengan orang kafir. Apa yang mereka ucapkan dan apa yang mereka akui adalah berbeza sekali dengan amalan mereka. Mereka akui Allahlah Robb tetapi tidak memperhambakan dirinya kepada Allah sahaja tetapi kepada yang lain daripada Allah. Soalannya, "Orang kafir Mekah termasuk Atheis atau Musyrik?" Jawapannya ialah Musyrik. Mereka mengakui ada Tuhan lain yang berhak disembah sebab itu mereka dipanggil Kafir Musyrik. [Nota; Syirik ialah penyakit yang menimpa orang yang percaya adanya Tuhan, kemudian dia percaya ada Tuhan lain selain Allah, menyekutukan Allah dan orangnya dipanggil Musyrik]  

15.0] Secara hakikat hakikinya adakah Atheis? "Tanya Al-Quran!", dan di dalam Al-Quran tidak ada Atheis sebab Allah hanya menyatakan 3 sikap manusia ini di dalam Al-Quran iaitu;

i) Golongan mukmin yang beriman kepada Allah zahir dan batin.
ii) Golongan kafir yang menolak (makna asal kafir ialah menimbus, iaitu mulanya mengorek lubang kemudian tutup balik lubang itu)- [Nota; Kalau kita menggali lubang kemudian menanam bunga dan mengambusnya juga dipanggil kafir].
iii) Golongan munafik yang fitrahnya percaya ada Allah tetapi menutup.

16.0] Contohnya fir'aun adalah kafir dan bukan atheis. Fir'aun ketika dipuncak berjayanya tidak mengakui adanya Tuhan bahkan mengakui dirinya Tuhan tetapi apabila disaat dekati maut, menghampiri kematian, baru mengakui adanya Tuhan tetapi sudah terlambat. Orang yang tidak percaya adanya Tuhan ketika sihat, hidup selesa, cubalah naik sampan, tunggu dipukul gelombang, enjin sampannya mati, dayungnya patah, apa agaknya yang dirasakan oleh orang yang mendakwa dirinya atheis itu. Pasti dia akan mencari Tuhan, suara hatinya pasti menyeru kepada Tuhan. kalau tidak kepada Allah, kepada Tuhan yang lainlah sebab manusia adalah makhluk yang bertuhan.

17.0] Manusia adalah homosapien dan homoreligionsa. Manusia ialah makhluk yang bertuhan yang fitrahnya pasti ingin mencari Tuhan. Oleh itu timbullah golongan manusia yang animism yang percaya semua benda ada penunggu atau polytheism yang percaya kepada banyak tuhan. Kalau dia tidak percaya kepada Allah dia percayakan selain Allah, mungkin kepada batu, pokok dan sebagainya. Kalau tidak semasa senang, semasa susah pasti akan mencari Tuhan. Kalau mereka gunakan akal, in syaa Allah akan temui Tuhan Yang Satu iaitu Allah. Mereka hanya gunakan otak, berIQ tinggi tetapi malangnya akal tidak berfungsi.

18.0] Surah Al-Ankabut ayat 63 ini juga menceritakan tentang rezki, tentang As-Sunnah Al-Ilahiyyah yang berkaitan dengan Sunnah Kauniyah. Ayat 63 ini ada kaitan dengan ayat seterusnya iaitu ayat 64 yang menjelaslan bahawa kehidupan dunia hanyalah senda gurau (lahwun) dan permainan (la'ibun). Rujuk surah Al-Ankabut ayat 64;

Ayat ini menjelaskan hubungan daripada ayat 63 sebelumnya iaitu orang-orang kafir mengakui Allah sebagai Khaliq, sebagai Ar-Rozzaq tetapi mereka meninggalkan beribadah kepadaNya kerana semata-mata terpesona dengan kehidupan dunia. Apa puncanya? Mereka tidak mengakui Allah sebagai Ilah walhal mengakui Allah sebagai Robb kerana mereka telah terpedaya dan terpesona dengan kehidupan dunia. Lahwun (senda gurau ) dan la'ibun (main-main) adalah penghalang terbesar bagi seseorang untuk menjadi hamba Allah yang sejati. Apabila seseorang telah terpesona, tergiur dan terpedaya dengan Al-Hayatud-Dunya maka mereka meninggalkan beribadah  kepada Allah dan menjauh dari menjadi hamba Allah yang sejati.

19.0] Pertama kita lihat perbezaan sepertimana yang diberikan oleh ahli tafsir dan ulama bahasa antara lahwun (senda gurau) berbanding la'ibun (main-main) sepertimana yang pernah dibincangkan di dalam surah Al-Hadid dahulu.
 
i) اَللَّعْبُ هُوَ طَلَبُ اَلمُزَحْ بِمَا لَايَحْسُنُ  طَلَبُهُ
ii) اَللَّهْوُ هُوَمَا يَشْغَل اَلإِنْسَانُ عَمَّ يَعْنِيه
iii)  اَللَّعْبُ وَلِيدُالرُّغْبَة وَاللَّهْوُ وَلِيْدُالهَوَى

i) Al-La'bun (اَللَّعْبُ ) ialah mencari keseronokan dengan apa yang tidak sepatutnya ia mencari. Contohnya bagi kanak-kanak yang berumur 3 tahun, untuk mencari kegembiraan, adakah patut atau tidak jika budak itu bermain belon, meletupkan belon dan tertawa terbahak-bahak?. Memang patut untuk kanak-kanak sebegitu dan ini tidak dinamakan la'bun. Tetapi jika seseorang yang sudah berumur 63 tahun yang bermain belon dan berbuat benda yang sama, adakah patut atau tidak patut? Tentu sekali tidak patut dan itu sudah terjatuh la'bun, hayatud-dunya, atau senda gurau kehidupan dunia. Sepatutnya cara untuk mencari kepuasan hati dan ketenangan jiwa tidak boleh sama antara budak yang berumur 3 tahun dengan yang berumur 63 tahun. Kita yang sudah berumur mesti tahu, hati tidak boleh sama gembira dengan benda yang memuaskan hati kanak-kanak. Kalau itulah yang kita gunakan walaupun sesaat itu sudah jatuh la'bun dan itu Al-Hayatud-Dunya. Kita kena sesuaikan dengan umur kita, katalah umur kita sudah mencecah 73 tahun, yang mendatangkan kepuasan bukan lagi dengan bermain guli atau bermain kapal-terbang remote control. Ustaz masih ingat di era tahun 97, 98, di suatu tempat lapang yang belum dibangunkan kilang, ada sekumpulan orang-orang pencen yang bermain kapal-terbang remote control. Mereka datang dari jauh-jauh, tubuhkan kelab, semata-mata untuk mencari kepuasan hobi mereka yang agak mahal itu. Setiap hari pula bermain dari pagi-pagi, kemudian minum-minum dan balik dan rehat, baca surat-khabar kemudian tidur dan seterusnya. Mereka menghabiskan sisa umur yang berbaki dengan lahwun wa la'ibun, hayatud-dunya(senda-gurau dan main-main dalam kehidupan dunia). Mungkin semasa mereka kecil tidak puas bermain sehingga terdorong untuk menghabiskan masa emas dihujung usia mereka dengan main-main yang sia-sia dan dicela oleh Tuhan. Ingat perkataan Ad-Dunya yang berkaitan dengan kehidupan dunia sekarang, di dalam Al-Quran, semuanya tidak ada yang terpuji bahkan Allah cela. Ingatlah bahawa sebenarnya Al-Hayatud-Dunya (kehidupan di dunia sekarang) bukanlah emas, perak, harta-benda, bukanlah gelang, bukan karpet, bukan beg, bukan kereta, bukan kapal-terbang dan sebagainya malahan semata-mata untuk beribadah kepada Allah dalam erti kata yang sangat luas.

ii) Al-Lahwu (اَللَّهْوُ) pula ialah apa saja yang memberi insan itu kesibukan sehingga tidak ingat yang lain daripada apa yang ya'niih (يَعْنِيه) iaitu yang penting, yang mustahak, yang perlu baginya). Apabila seseorang itu melakukan satu-satu perbuatan sehingga menyibukkan diri sehingga menyebabkan dia melalaikan tanggung-jawab kewajipannya, maka apa yang dibuatnya itu namanya lahwun. Kita kena tahu apa kewajipan kita sebagai seorang mukmin, apa kewajipan kita sebagai seorang ketua rumah-tangga, apa kewajipan kita sebagai seorang ibubapa, apa kewajipan kita sebagai seorang anak, apa kewajipan kita sebagai seorang jiran, atau sebagai pekerja atau menteri dan sebagainya. Selepas kita mengenal pasti semua kewajipan kita jangan sampai kewajipan kita tinggalkan kerana disibukkan dengan sesuatu perkara yang lain sehingga kita melalaikan tanggung-jawab kita. Itu yang dinamakan lahwun. Mungkin asalnya perbuatan itu benda yang harus tetapi jika orang tadi sampai lalai tanggung-jawab maka ia sudah jatuh lahwun. Contohnya anda bersukan, boleh, untuk menjaga kesihatan. Anda main bola, baling bola, tendang bola, pukul bola, tampar bola, ini riadhah, tetapi jika pada masa yang sama ada keperluan dan kewajipan terhadap keluarga, dan dialpakan demi riadhah tadi maka jatuh lahwun dan dicela Allah. Iblis itu akan memberikan alasan yang menampakkan cantik segala perbuatan yang boleh menarik menjadi lahwun, yang puncanya membangkitkan walidur-rughbah ( وَلِيدُالرُّغْبَة). Sekurang-kurangnya dengan membisikkan bahwa itu untuk mengeratkan silatur-rahim. Bacalah kitab Talbis Iblis untuk menyedari tentang cara iblis memberi alasan yang nampak cantik, menghasut, memalingkan  hati kita dari yang benar.

20.0] La'bun - yang membangkitkannya ialah atas dasar suka. Apabila kita didorong oleh perasaan suka yang mungkin hanya sekejap. Contohnya jika kita suka berjogging, pasti tidak akan berjogging sepanjang hari, apabila penat kita akan berhenti, mungkin berhenti sekejap kerana ingin tarwih (kerehatan sekejap) dan pulang kerumah. Atau contoh lain jika kita ingin sangat untuk pergi kesesuatu tempat baru, apabila sudah sampai kesitu, berapa lama kita ingin terus berada disitu? 1 hari, 1 minggu,1 bulan? Dorongan rughbah (sekejap, ada limit) akan membuatkan kita ingin kembali ke tempat kita semula.

21.0] Berbeza dengan sesuatu yang didorongkan oleh hawa-nafsu (Al-Hawa) yang tidak akan berhenti, Al-Hawa yang tiada limitnya, berterusan sehingga bila-bila. Rujuk surah Aa-Li Imran ayat 14:

Manusia itu hubbusy-syahawat (ada keinginan untuk menyukai) kepada;
i) Wanita-wanita
ii) Anak-anak
iii) Simpanan harta yang ditimbun dari emas, perak
iv) Kuda terpilih (kenderaan)
v) Haiwan ternakan
vi) Sawah / ladang / kebun.

Semua itu adalah kesenangan kehidupan dunia sekarang dan adalah daripada Allah. Seorang insan lelaki menyukai perempuan dan perempuan menyukai lelaki, faktor pendorongnya itu rughbah atau hawa? Faktor pendorongnya ialah Al-Hawa, sebab itu sampai kiamat pun manusia akan menyukai itu, iaitu lelaki menyukai perempuan dan perempuan menyukai lelaki. Kalau pun seorang lelaki tidak lagi menyukai seorang perempuan itu dia akan menyukai perempuan yang lain pula. dan begitu jugalah sebaliknya. Kalau faktor pendorongnya ialah rughbah, mungkin sekejap sahaja selepas ijab-qabul sudah ingin bercerai, Contoh lain pula ialah jika seseorang yang tinggal di Ceras telah mencari makanan kesukaannya iaitu putu mayam yang dijual di Banting, apa faktor pendorongnya? Rughbah atau hawa? Jawapannya ialah rughbah kerana setelah beberapa kali jauh berulang alik untuk makan ke sana, kehendaknya mula menurun dan akhirnya tidak mahu lagi.

22.0] Syahawat lelaki terhadap perempuan dan sebaliknya ini berterusan sebab faktor pendorongnya ialah Al-Hawa. Begitu juga dengan kesukaan manusia terhadap harta-benda seperti simpanan emas perak, kenderaan (kuda pilihan), haiwan ternak dan sawah ladang didorong oleh Al-Hawa yang berterusan dalam hidupnya. Contohnya jika ada simpanan emas, tentu sekali tidak ingin diberi kepada sebarangan orang. Kalau dizaman dahulu dikatakan kuda terpilih sebagai kenderaan yang disukai, dizaman sekarang pula kenderaan diberi nama kancil, kelisa, kenari, dan sebagainya. Kuda itu mungkin sedarjat dengan kereta Ferari sekarang yang biasanya seseorang itu hanya mampu membelinya ketika sudah berumur lanjut mungkin berumur 81 tahun. Semasa berumur 18 tahun dahulu belum mampu membelinya, kemudian Allah beri kemampuan ketika umur 18 tahun terbalik (81 tahun), beli jugalah walaupun tidak digunakan.

23.0] Ada juga orang yang punyai koleksi kereta mencecah ratusan buah, ada bermacam-macam jenis kereta, yang berjalan di darat, yang berenang dilaut, atau yang terbang di udara seperti Fire Fly. Tetapi bila masanya dia akan gunakannya? Tidak digunakannya pun dan apabila orang minta tidak diberi dan namanya walidul hawa yang didorong oleh lahwun.

24.0] Ada juga manusia yang  buat zoo sendiri dengan membela dari semut sehingga kepada gajah. padahal kosnya bukan murah malahan berjuta, tetapi baginya yang kaya-raya tidak menjadi masalah sebab katanya, "Ana sukalah!". Walhal bukan hari-hari pun tengok gajah atau tengok harimau. Semua itu adalah kerana walidul hawa yang tidak akan habis. Bahayanya ialah ketika orang itu akan berpisah dengan dunia, dia belum puas dan itu akan membuatkan hatinya tersiksa ketika hendak mati. Hawa nafsu tidak akan ada hadnya dan hadith ada berkata, "Jika anak adam itu sudah miliki satu lembah emas nescaya akan dicarinya satu lembah emas lagi. Walhal dengan yang satu pun tidak habis". Apa sebabnya? Sebabnya ialah walidul hawa. Rujuk surah At-Takathur ayat 1 hingga 4:

Akibat dorongan Al-Hawa, lahwun jadi sangat membahayakan insan. Sampai bila lahwun akan berhenti? Jawapannya ialah sehingga masuk (ziarah) kubur di alam barzakh (mati). Alam barzakh tidak kekal, hanya bandingan masa yang sekejap dan sementara. Maknanya sehingga orang itu mati pun dia belum puas, tersiksa jiwanya orang yang terperangkap dalam lahwun. Na'uzubillah.

25.0] Contoh dalam hal harta-benda, kebun, ladang, tidak cukup setakat dengan yang ada di dalam negeri, dibeli lagi harta di luar negara yang lebih banyak, yang lebih luas. "Untuk apa semua itu? ". "Tidak tahu!". Untuk kepuasan lahwun, hawa, Al-Hawa.

26.0] Contoh lain, jika bermain badminton dengan cucu-cucu sekejap, agak-agaknya berapa lama akan bermain, sekejap atau sampai besok hari?. "Sekejap!", tidak apa sekadar la'ibun. Tetapi jika sampai berterusan sehingga melalai-melekakan akan tanggung-jawab bermakna sudah lahwun yang lebih merbahaya dari la'ibun.

27.0] Nabi saw bermain lumba lari dengan Saidatina Aisyah r.anha, itu sekedar la'ibun. Saidatina Aisyah r.anha menang dan seronok, dan komentar Nabi saw, "Ummul mukminin masih muda lagi!". Selang beberapa tahun, Nabi saw dan Saidatina Aisyah r.anha berlumba lari lagi dan kali ini Nabi saw pula yang menang, dan Saidatina Aisyah r.anha berkomentar, "Tubuh badanku sudah tidak seramping dahulu (banyak lemak) sehingga pergerakan pun sudah terganggu!". Nabi saw memberitahu, "Kemenanganku kali ini adalah untuk membalas kekalahanku tempuhari!". Keduanya pun seronok dan berpuashati. Itu namanya la'ibun dan tidak menjadi masalah dan tidak sampai melekakan.

28.0] Nabi saw juga menyuruh sahabat-sahabatnya berlumba kuda untuk pasukan berkuda mereka dengan hadiahnya disponsor oleh Nabi saw sendiri. [Nota; Kalau sponsor dari luar, dibolehkan tetapi jika semua ahli yang ikut serta memberi kemudian hanya akan dapat hadiah   bagi yang menang, yang kalah tidak mendapat apa-apa, itu namanya judi dan hukumnya haram, ima seringgit, seribu atau sejuta]. Nabi saw memberi hadiah selendang Yaman kepada yang menang. Itu la'ibun dan semua seronok. Kehidupan Nabi saw seperti kehidupan orang lain yang ada senda gurau, tertawa, menangis dan sebagainya.  Dalam suatu situasi ada seorang nenek tua bertanya Nabi saw tentang kehidupan di syurga dan Nabi saw menjawab, "Nek, di syurga tidak ada orang tua!". Menangislah sinenek tua itu lalu Nabi saw pun menjelaskan bahawa di syurga nanti semua ahli syurga akan dimudakan, diremajakan semula walaupun ketika meninggalnya ketika sudah lanjut usia. Mendengar penjelasan Nabi  saw itu baharulah Toh Puan itu (si nenek itu) tersenyum.

29.0] Ketika Nabi saw diajak isterinya Saidatina Aisyah r.anha untuk hadiri majlis walimah yang diadakan oleh sahabat Ansar dan tatkala keduanya sampai kelihatan suasana sepi. Nabi saw pun bertanya kenapa sepi tiada bunyi-bunyian, sepi seolah majlis kematian. Adalah tidak salah ada bunyian asal mengikut syar'i seperti ada rebana, kompang, gamelan dan seumpamanya supaya seronok, la'ibun.

30.0] Di suatu Hari Raya di Madinah, ada kanak-kanak Ansar menari-nari di masjid. Nabi saw dan Saidatina Aisyah r.anha melihat dan menikmati persembahan kanak-kanak itu. Saidatina Aisyah r.anha melihat itu dengan meletakkan kepala di bahu Nabi saw. Setelah sekian lama, Nabi saw pun bertanya, "Sudah puaskah engkau". Ini la'ibun.  Abu Bakar r.anhu ingin melarang kanak-kanak itu tetapi Nabi saw berkata, "Biarkan kanak-kanak itu, ini Hari Raya, hari yang gembira mengikut syar'i". Di hari raya pasanglah lagu yang gembira jangan lagu yang sedih, pakailah pakaian baru, pergi ke masjid ikut jalan yang lain-lain, meriahkan hari raya cara syar'i ikut sunnah. Ada pun yang menyebabkan orang lalai akhirat ialah apabila lahwun yang berlebihan yang menyebabkan seseorang melupakan kewajipannya dan berterusan tiada had.

31.0] Ini baru sebahagian dari penjelasan, perlu lagi dipelajari tentang perbezaan yang banyak. Walaupun tajuk yang sama tetapi ada yang berbeza. Untuk menjawab pertanyaan- pertanyaan Allah seperti lau kanu ya'lamun, afala ta'qilun, wa ma hazihi dunya, mesti ada maklumat yang banyak dan berbeza. Mudah-mudahan diberkati Allah. Allahumma Aamiin.