1.0] Surah Al-Ankabut ayat 63;
2.0] Surah al-Ankabut ayat 63, Allah menceritakan tentang sebab-sebab rezki, cerita tentang zat yang menciptakan, yang mewujudkan sebab dan akibat. Ertinya jika dalam ayat 62 Allah menceritakan tentang kemutlakan kehendakNya, kekuasaanNya dan jika Allah menghendaki menggunakan kekuasaanNya yang mutlak akan berlaku kelancaran qudratNya. Allah boleh memberikan rezki kepada hambaNya tanpa sebab dengan kun fa yakun sepertimana yang Allah telah tunjukkan kepada Maryam as semasa Maryam as dalam jagaan Nabi Zakaria as. Maryam as hanya bertahannus, beribadah di mihrab tanpa meminta, tanpa berusaha, tanpa berikhtiar dan tanpa berdoa pun tetapi Allah memberi rezki kepadanya. "Boleh!, jika Allah menghendaki untuk menggunakan kekuasaanNya yang mutlak, iradatNya yang mutlak tidak terikat dengan undang-undang dan peraturan mana pun!". Namun begitu dalam ayat 63 pula Allah menceritakan tentang adanya sunnah ilahiyah.
اَلسُنَّة الإِلَهِيَّة
i) سَبَبُ الرَّزَّقْ
ii) مُوجِدُالسَّبَبُ
iii) مُوجِدُالمُسَبَّبُ
Sunnah ilahiyah ertinya ketika Allah memberi habuan rezki kepada hambaNya, walaupun Allah berkuasa memberi tanpa bersebab tetapi dalam ayat ini Allah menceritakan tentang peraturan Allah. Diceritakan sebab sababur rizq ( سَبَبُ الرَّزَّقْ), diceritakannya bahawa Dialah yang menciptakan sebab, mujidus sabab (مُوجِدُالسَّبَبُ ) dan yang menjadikan akibat, mujidul musabbab (مُوجِدُالمُسَبَّبُ).
3.0] Contoh sunnah ilahiyah, ialah seperti jika anda lapar, dan anda ingin kenyang, maka mengikut sunnah ilahiyah, anda mesti makan. Makan itu namanya sebab, bila anda sudah makan anda akan kenyang, kenyang itu namanya musabbab. "Siapa yang menjadikan kenyang?". "Dia, Allah!". Dialah yang mujidul musabbab. "Siapakah yang meletakkan satu undang-undang iaitu apabila ingin kenyang mesti makan?". "Dialah!". Itu namanya mujidus sabab. "Macammana untuk mendapatkan makanan?". Jangan hanya berpeluk-tubuh, bertopang dagu, menghitung bintang, tetapi kenalah bergerak, kena mencari, berusaha, baharulah mendapatkan apa yang kita kehendaki. "Siapa yang meletakkan undang-undang peraturan untuk mendapatkan sesuatu mesti mencari?". "Allah!". Kita kena mencari, kena mencari rezki, itu namanya sababur rezki (سَبَبُ الرَّزَّقْ).
4.0] Dalam kehidupan kita kena berpandukan 3 ciri ini. Tidak boleh hanya menyandarkan keyakinan kepada Allah bahawa Allah Maha Berkuasa memberi kepada kita walaupun jika kita tidak berusaha. Tidak boleh hanya duduk termenung. Tidak boleh punyai pemikiran seperti ini, "Jika Allah kehendaki dapat, dapatlah, jika tidak, tidak apalah. Mengapa mesti mencari, macam tidak percaya dengan kuasa Allah. Kenapa mesti berdoa, macam tidak yakin dengan pilihan Allah!". Itu tawakkal yang salah. Itu iman orang yang malas.
5.0] Kata Allah, "Untuk mendapatkan rezki yang Aku telah tetapkan buat kamu, kamu kena buat sebab-sebabnya, kamu kena lakukan sebab-sebabnya dahulu, dan namanya itu ikhtiar!". "Dan yang menjadikan sebab-sebab itu pun adalah Aku, kamu kena lakukan sebab yang Aku telah tetapkan!". "Tetapi ingat, walaupun kamu telah melakukan semua asbab, hasilnya bukan hak kamu untuk menentukannya tetapi Aku kerana Aku mujidul musabbab. Aku mujidus sabab dan Aku juga yang mujidul musabbab!".
6.0] Contoh lain, jika kita ingin tahu, Allah telah letakkan sebabnya iaitu belajar. Jadi belajar itu sunnah ilahiyah. Allah tetapkan siapa yang belajar, siapa yang mencari ilmu nanti akan mendapatkannya. Kita tidak boleh ingin pandai tetapi dengan hanya berdoa-berdoa dan berpeluk tubuh. Allah telah meletakkan sebabnya kerana Dia itu pencipta sebab, tetapi setelah kita telah melakukan sebab-sebab tadi, kita diingatkan oleh Allah bahawa bukan kita yang berkuasa untuk menentukan hasilnya tetapi tetap Allah yang akan menentukan hasil bagi kita kerana Allah bukan sekadar mujidus sabab tetapi juga mujidul musabbab.
7.0] Lantaran itu, tengok kembali surah Al-Ankabut ayat 63 diatas, iaitu, "Jika engkau tanya kepada mereka wahai Muhammad, "Siapakah yang menurunkan air dari langit dan dengan sebab air itu bumi yang asalnya mati jadi hidup, bumi yang asalnya tandus jadi subur, bumi yang asalnya kering-kontang kini penuh dengan tumbuhan, penuh dengan rezki. Hatta orang kafir pun tidak menafikan, tidak meragui dan mereka pasti akan menjawab, bahawa yang menurunkan hujan ialah Allah (sebabnya) dan yang menjadikan bumi subur pun Allah (musabbabnya). Mereka tidak kata tuhan itu atau tuhan ini. Mereka mengakui itu semua sunnah ilahiyah."
8.0] Katakanlah, "Alhamdulillah!", apabila ada orang telah mengakui akan semua itu katakan "Segala puji bagi Allah". Sekurang-kurangnya orang kafir sekali pun telah mengakui akan sifat-sifat Rububiyyah Allah. Malangnya kebanyakan mereka tidak menggunakan akal dan tidak menggunakan otak. Sepatutnya setelah mereka mengakui Allah sahajalah yang berkuasa menciptakan semua itu, menciptakan rezki, menciptakan sebab musabbab, sembahlah Allah sahaja, tetapi kenapa mereka menyembah yang lain selain Allah?.
9.0] Akal ialah untuk memilih apa yang telah dihasilkan oleh pemikiran. Peringkat pertama ialah tafakkur. Objeknya ialah alam dan segala isinya, benda-benda yang zahir, yang syahadah. Menengok siang, malam, bintang, bulan, matahari, pokok, udara dan lain-lainnya. Alat yang digunakan untuk tafakkur letaknya di dalam kepala iaitu otak (mukhon) yang mana sekarang ini ramai doktor pakar dalam bidang otak (mukhon). Setelah tafakkur, memerhati segala kejadian, lalu akan terfikir bahawa tidak mungkin sesuatu itu bergerak sendiri, tidak mungkin sesuatu itu punya kemahuan dirinya sendiri, setiap yang bergerak pasti ada yang menggerakkannya, setiap yang berubah pasti ada yang merubahnya. Setiap yang tumbuh pasti ada yang menumbuhkannya. Apabila sudah menemukan hakikat kebenaran hasil daripada tafakkur maka akan menaik kepada ta'akkul. Ta'akkul itu ertinya sudah menimbang-nimbang. Dalam diri manusia dengan akalnya orang sudah boleh menimbang-nimbang. Apabila tafakkul menyatakan ini adalah bukti nyata kewujudan Tuhan yang ada disebaliknya, tidak boleh menafikan dan mereka orang kafir pun mengakui Tuhan, sepatutnya terus sujud sahajalah mengabdi kepada Tuhan (Allah). Jika mengakui Allah sebagai Robbnya (Tuhan), mengakui Allah dengan sifat Rububiyyah kemudian menyembah Allah sebagai Ilahnya (satu-satunya Tuhan sembahannya) maka orang itu menggunakan ta'akkul tetapi jika ia hanya mengakui Allah sebagai Robbnya tetapi tidak meyakininya sebagai Ilahnya, orang yang seperti ini tidak menggunakan akal tidak ta'akkul tetapi hanya menggunakan otak. Mana yang lebih tinggi tafakkur atau ta'akkul? Ta'akkul yang lebih tinggi dan lebih susah.
10.0] Fungsi dan peranan otak dalam kepala kita bagi jasad kita adalah lebih-kurang sama dengan peranan akal bagi jiwa. Kalau ingin cari dimana letaknya akal adalah susah, sebab ia berkaitan dengan jiwa, tetapi kalau ingin cari dimana otak adalah senang. Setiap hari pun doktor pakar membedah otak dan apa yang ada disebaliknya? Ta'kilun. Kalau kita hanya tafakkur dan tidak pernah ta'akkul, mungkin akan menjadi seorang cendikiawan, intelek, saintis, hebat IQnya mungkin 90 % tetapi Atheis. Oleh itu untuk menjadi saintis muslim mukmin, tambahlah sedikit lagi dengan ta'akkul sebab ta'akkul ialah menerima hasil kebenaran yang diterima oleh tafakkur dan bukan menolaknya. Bahaya orang yang tidak menggunakan akalnya dan di dalam Al-Quran diumpamakan seperti Al-An'am (haiwan ternak). Contoh yang kecil, siapa agak-agaknya seorang muslim yang tidak tahu bahawa berbohong itu berdosa?, maknanya jika tahu tentang itu, sudah bagus, tafakkurnya tinggi dan sudah tahu kesan perbuatan itu kepada yang menjadi mangsa nanti, tetapi berapa ramai orang yang percaya berbohong itu berdosa tetapi dia masih istiqomah berbohong? Orang itu hanya tafakkur tetapi tidak ta'akkul. IQnya tinggi tetapi EQnya tiada. Rosak seseorang itu ditentukan oleh ta'akkulnya. Di dalam Al-Quran ada dinyatakan, "Neraka Jahannam disediakan bagi manusia dan jin yang ada mata tidak melihat, ada telinga tidak mendengar, ada hati tidak mengerti, malahan lebih buruk dari haiwan ternakan".
11.0] Agak-agaklah ketika lembu hendak melintas jalan-raya, adakah lembu nampak lori yang sedang bergerak di jalan itu? Jawapannya, "Nampak, lembu itu nampak lori itu sebab dia ada mata". Lembu itu tafakkur, nampak, tetapi tidak diproses menjadi ta'akkul, lalu lembu-lembu itu terus juga melintas atau malahan berhenti di tengah-tengah jalan-raya itu. Bayangkan jika orang hanya ada tafakkur dan tidak ta'akkul seperti lembu itu.
12.0] تَفَكُّر- تَعَقُّل - تَذَكُّر
Tingkatan yang pertama ialah tafakkur diikuti dengan ta'akkul dan yang paling tinggi sekali ialah tazakkur تَذَكُّر . Kalau tafakkur itu objeknya ialah benda-benda yang nampak zahir, syahadah dan diproses di otak, ta'akkul ialah hasil proses tafakkur pada akal dan tazakkur pula objeknya tidak nampak tetapi telah dapat dirasa dihati. Di dalam bahasa Al-Quran surah Aa Li Imran ayat 191 untuk rujukan;
اَلَّذِينَ يَذْكُرُونَ الله قِيَامًاوَقُعُودً وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ
Ketika kita sedang memikirkan kebesaran Allah, kita tafakkur, melihat alam dan segala isinya dan kita ta'akkul pada akal dan manakala apabila kita sudah tazakkur dengan kebesaran Allah pada hati, nanti ketika kita kata Allahu Akbar, Allah Maha Besar, sudah terbayang kebesaran Allah. Jangan kita kata Allahu Akbar tetapi kita masih tercari-cari lagi apa maknanya.
13.0] Ambil contoh tentang cerita kecanggihan Bangunan KLCC, Petronas Tower, pertama kita mendapat info tentangnya daripada cerita orang, kemudian kita mendapat maklumat hasil bacaan kita, kita belum yakin, yang ketiganya untuk lebih yakin kita bertanya kepada yang membinanya. Kita pun mendapat maklumat penuh terperinci dari awal semasa meletak batu asas sehingga kemajlis perasmiannya. Maklumat hasil tafakkur tadi tersimpan di dalam memori kita. Apabila setiap kali kita ingat KLCC, kita tidak berfikir lagi kehebatannya sebab kita sudah menyimpannya di dalam memori kita. Sebut sahaja KLCC kita pun terbayang. Demikian juga dengan mengerti kebesaran Allah,carilah dahulu bukti-bukti kebesaranNya melalui tafakkur dan apabila kita sudah mendapatnya, kita menyimpan di dalam memori otak yang paling dalam, Mungkin ketika kita sedang tidur kita tidak ingat, tetapi apabila sedar dan lidah mengucapkan Allahu Akbar, maklumat tentang kebesaran Allah yang telah lama kita simpan tadi zahir. Kita tidak lagi memikirkan tentang kebesaran Allah tetapi kita sudah dapat merasakan kebesaran Allah. Ketika kita sudah dapat merasakan kebesaran Allah berdasarkan maklumat yang dihasilkan oleh tafakkur kita bermakna kita sedang tazakkur. Bukan apabila disebut Allahu Akbar, Allah Maha Besar, tetapi masih tertanya-tanya macamana besarnya itu. Oleh itu kita kena mencari maklumat dahulu. Macam-mana untuk mencari maklumat? Allah kata. "Tafakkur, tafakkur, tafakkur!". Demikian juga dengan kalimah Alhamdulillah, Jangan mengucap Alhamdulillah kemudian baru ingin mencari-cari maknanya. Sepatutnya kita sudah merasai kasih-sayang Allah bukan baru hendak mencari apakah nikmat yang Allah telah berikan kepada kita. Bila ada maklumat, sebut sahaja, kita sudah dapat rasai, kalau tidak ada maklumat, kita kosong. Bayangkan jika kita tiada maklumat tentang kebesaran Allah kerana tidak rajin tafakkur maka macam-mana boleh ta'akkul dan tazakkur. Kalau sebut kalimah Allahu Akbar pun namun jiwa kosong, hambar, sambil mulut menyebut Allahu Akbar, mata menengok-nengok sekeliling, menengok-nengok jam, menyebut bergegas, zikrullah yang kosong. Sebab itulah Allah berfirman, "Dengan berzikir mengingati Allah itu hati akan tenang!". Itu kerja hati, bukan kerja otak. Tetapi ada orang yang tidak percaya Al-Quran dan mengatakan bahawa zikir itu menjadikannya gelisah. Itu bermakna dia belum berzikir tetapi sekadar berdikir (samada dikir selatan atau dikir barat).
14.0] Kembali kepada ayat 63 ini, ayat ini ada sunnah Ilahiyah yang tidak ada siapa pun menafikannya. Tidak ada siapa pun yang menafikan bahawa untuk membuat sesuatu mesti ada asbab dan asbab itu pula ada yang menciptanya iaitu Allah dan tiada yang menafikan juga bahawa apabila orang melakukan asbab maka akan ada musabbab. Yang menciptakan musabbab pun Allah juga hatta orang kafir pun tidak dapat menafikannya. Kesimpulannya sifat-sifat Rububiyyah Allah tiada siapa yang boleh menafikannya. Syaratnya gunakan tafakkurnya dan apabila telah mengakui akan sifat RububiyyahNya, berikanlah kepada Allah Haq Uluhiyyah, maka masuk syurgalah orang itu. Berbeza sekali dengan orang kafir. Apa yang mereka ucapkan dan apa yang mereka akui adalah berbeza sekali dengan amalan mereka. Mereka akui Allahlah Robb tetapi tidak memperhambakan dirinya kepada Allah sahaja tetapi kepada yang lain daripada Allah. Soalannya, "Orang kafir Mekah termasuk Atheis atau Musyrik?" Jawapannya ialah Musyrik. Mereka mengakui ada Tuhan lain yang berhak disembah sebab itu mereka dipanggil Kafir Musyrik. [Nota; Syirik ialah penyakit yang menimpa orang yang percaya adanya Tuhan, kemudian dia percaya ada Tuhan lain selain Allah, menyekutukan Allah dan orangnya dipanggil Musyrik]
15.0] Secara hakikat hakikinya adakah Atheis? "Tanya Al-Quran!", dan di dalam Al-Quran tidak ada Atheis sebab Allah hanya menyatakan 3 sikap manusia ini di dalam Al-Quran iaitu;
i) Golongan mukmin yang beriman kepada Allah zahir dan batin.
ii) Golongan kafir yang menolak (makna asal kafir ialah menimbus, iaitu mulanya mengorek lubang kemudian tutup balik lubang itu)- [Nota; Kalau kita menggali lubang kemudian menanam bunga dan mengambusnya juga dipanggil kafir].
iii) Golongan munafik yang fitrahnya percaya ada Allah tetapi menutup.
16.0] Contohnya fir'aun adalah kafir dan bukan atheis. Fir'aun ketika dipuncak berjayanya tidak mengakui adanya Tuhan bahkan mengakui dirinya Tuhan tetapi apabila disaat dekati maut, menghampiri kematian, baru mengakui adanya Tuhan tetapi sudah terlambat. Orang yang tidak percaya adanya Tuhan ketika sihat, hidup selesa, cubalah naik sampan, tunggu dipukul gelombang, enjin sampannya mati, dayungnya patah, apa agaknya yang dirasakan oleh orang yang mendakwa dirinya atheis itu. Pasti dia akan mencari Tuhan, suara hatinya pasti menyeru kepada Tuhan. kalau tidak kepada Allah, kepada Tuhan yang lainlah sebab manusia adalah makhluk yang bertuhan.
17.0] Manusia adalah homosapien dan homoreligionsa. Manusia ialah makhluk yang bertuhan yang fitrahnya pasti ingin mencari Tuhan. Oleh itu timbullah golongan manusia yang animism yang percaya semua benda ada penunggu atau polytheism yang percaya kepada banyak tuhan. Kalau dia tidak percaya kepada Allah dia percayakan selain Allah, mungkin kepada batu, pokok dan sebagainya. Kalau tidak semasa senang, semasa susah pasti akan mencari Tuhan. Kalau mereka gunakan akal, in syaa Allah akan temui Tuhan Yang Satu iaitu Allah. Mereka hanya gunakan otak, berIQ tinggi tetapi malangnya akal tidak berfungsi.
18.0] Surah Al-Ankabut ayat 63 ini juga menceritakan tentang rezki, tentang As-Sunnah Al-Ilahiyyah yang berkaitan dengan Sunnah Kauniyah. Ayat 63 ini ada kaitan dengan ayat seterusnya iaitu ayat 64 yang menjelaslan bahawa kehidupan dunia hanyalah senda gurau (lahwun) dan permainan (la'ibun). Rujuk surah Al-Ankabut ayat 64;
Ayat ini menjelaskan hubungan daripada ayat 63 sebelumnya iaitu orang-orang kafir mengakui Allah sebagai Khaliq, sebagai Ar-Rozzaq tetapi mereka meninggalkan beribadah kepadaNya kerana semata-mata terpesona dengan kehidupan dunia. Apa puncanya? Mereka tidak mengakui Allah sebagai Ilah walhal mengakui Allah sebagai Robb kerana mereka telah terpedaya dan terpesona dengan kehidupan dunia. Lahwun (senda gurau ) dan la'ibun (main-main) adalah penghalang terbesar bagi seseorang untuk menjadi hamba Allah yang sejati. Apabila seseorang telah terpesona, tergiur dan terpedaya dengan Al-Hayatud-Dunya maka mereka meninggalkan beribadah kepada Allah dan menjauh dari menjadi hamba Allah yang sejati.
19.0] Pertama kita lihat perbezaan sepertimana yang diberikan oleh ahli tafsir dan ulama bahasa antara lahwun (senda gurau) berbanding la'ibun (main-main) sepertimana yang pernah dibincangkan di dalam surah Al-Hadid dahulu.
i) اَللَّعْبُ هُوَ طَلَبُ اَلمُزَحْ بِمَا لَايَحْسُنُ طَلَبُهُ
ii) اَللَّهْوُ هُوَمَا يَشْغَل اَلإِنْسَانُ عَمَّ يَعْنِيه
iii) اَللَّعْبُ وَلِيدُالرُّغْبَة وَاللَّهْوُ وَلِيْدُالهَوَى
i) Al-La'bun (اَللَّعْبُ ) ialah mencari keseronokan dengan apa yang tidak sepatutnya ia mencari. Contohnya bagi kanak-kanak yang berumur 3 tahun, untuk mencari kegembiraan, adakah patut atau tidak jika budak itu bermain belon, meletupkan belon dan tertawa terbahak-bahak?. Memang patut untuk kanak-kanak sebegitu dan ini tidak dinamakan la'bun. Tetapi jika seseorang yang sudah berumur 63 tahun yang bermain belon dan berbuat benda yang sama, adakah patut atau tidak patut? Tentu sekali tidak patut dan itu sudah terjatuh la'bun, hayatud-dunya, atau senda gurau kehidupan dunia. Sepatutnya cara untuk mencari kepuasan hati dan ketenangan jiwa tidak boleh sama antara budak yang berumur 3 tahun dengan yang berumur 63 tahun. Kita yang sudah berumur mesti tahu, hati tidak boleh sama gembira dengan benda yang memuaskan hati kanak-kanak. Kalau itulah yang kita gunakan walaupun sesaat itu sudah jatuh la'bun dan itu Al-Hayatud-Dunya. Kita kena sesuaikan dengan umur kita, katalah umur kita sudah mencecah 73 tahun, yang mendatangkan kepuasan bukan lagi dengan bermain guli atau bermain kapal-terbang remote control. Ustaz masih ingat di era tahun 97, 98, di suatu tempat lapang yang belum dibangunkan kilang, ada sekumpulan orang-orang pencen yang bermain kapal-terbang remote control. Mereka datang dari jauh-jauh, tubuhkan kelab, semata-mata untuk mencari kepuasan hobi mereka yang agak mahal itu. Setiap hari pula bermain dari pagi-pagi, kemudian minum-minum dan balik dan rehat, baca surat-khabar kemudian tidur dan seterusnya. Mereka menghabiskan sisa umur yang berbaki dengan lahwun wa la'ibun, hayatud-dunya(senda-gurau dan main-main dalam kehidupan dunia). Mungkin semasa mereka kecil tidak puas bermain sehingga terdorong untuk menghabiskan masa emas dihujung usia mereka dengan main-main yang sia-sia dan dicela oleh Tuhan. Ingat perkataan Ad-Dunya yang berkaitan dengan kehidupan dunia sekarang, di dalam Al-Quran, semuanya tidak ada yang terpuji bahkan Allah cela. Ingatlah bahawa sebenarnya Al-Hayatud-Dunya (kehidupan di dunia sekarang) bukanlah emas, perak, harta-benda, bukanlah gelang, bukan karpet, bukan beg, bukan kereta, bukan kapal-terbang dan sebagainya malahan semata-mata untuk beribadah kepada Allah dalam erti kata yang sangat luas.
ii) Al-Lahwu (اَللَّهْوُ) pula ialah apa saja yang memberi insan itu kesibukan sehingga tidak ingat yang lain daripada apa yang ya'niih (يَعْنِيه) iaitu yang penting, yang mustahak, yang perlu baginya). Apabila seseorang itu melakukan satu-satu perbuatan sehingga menyibukkan diri sehingga menyebabkan dia melalaikan tanggung-jawab kewajipannya, maka apa yang dibuatnya itu namanya lahwun. Kita kena tahu apa kewajipan kita sebagai seorang mukmin, apa kewajipan kita sebagai seorang ketua rumah-tangga, apa kewajipan kita sebagai seorang ibubapa, apa kewajipan kita sebagai seorang anak, apa kewajipan kita sebagai seorang jiran, atau sebagai pekerja atau menteri dan sebagainya. Selepas kita mengenal pasti semua kewajipan kita jangan sampai kewajipan kita tinggalkan kerana disibukkan dengan sesuatu perkara yang lain sehingga kita melalaikan tanggung-jawab kita. Itu yang dinamakan lahwun. Mungkin asalnya perbuatan itu benda yang harus tetapi jika orang tadi sampai lalai tanggung-jawab maka ia sudah jatuh lahwun. Contohnya anda bersukan, boleh, untuk menjaga kesihatan. Anda main bola, baling bola, tendang bola, pukul bola, tampar bola, ini riadhah, tetapi jika pada masa yang sama ada keperluan dan kewajipan terhadap keluarga, dan dialpakan demi riadhah tadi maka jatuh lahwun dan dicela Allah. Iblis itu akan memberikan alasan yang menampakkan cantik segala perbuatan yang boleh menarik menjadi lahwun, yang puncanya membangkitkan walidur-rughbah ( وَلِيدُالرُّغْبَة). Sekurang-kurangnya dengan membisikkan bahwa itu untuk mengeratkan silatur-rahim. Bacalah kitab Talbis Iblis untuk menyedari tentang cara iblis memberi alasan yang nampak cantik, menghasut, memalingkan hati kita dari yang benar.
20.0] La'bun - yang membangkitkannya ialah atas dasar suka. Apabila kita didorong oleh perasaan suka yang mungkin hanya sekejap. Contohnya jika kita suka berjogging, pasti tidak akan berjogging sepanjang hari, apabila penat kita akan berhenti, mungkin berhenti sekejap kerana ingin tarwih (kerehatan sekejap) dan pulang kerumah. Atau contoh lain jika kita ingin sangat untuk pergi kesesuatu tempat baru, apabila sudah sampai kesitu, berapa lama kita ingin terus berada disitu? 1 hari, 1 minggu,1 bulan? Dorongan rughbah (sekejap, ada limit) akan membuatkan kita ingin kembali ke tempat kita semula.
21.0] Berbeza dengan sesuatu yang didorongkan oleh hawa-nafsu (Al-Hawa) yang tidak akan berhenti, Al-Hawa yang tiada limitnya, berterusan sehingga bila-bila. Rujuk surah Aa-Li Imran ayat 14:
i) Wanita-wanita
ii) Anak-anak
iii) Simpanan harta yang ditimbun dari emas, perak
iv) Kuda terpilih (kenderaan)
v) Haiwan ternakan
vi) Sawah / ladang / kebun.
Semua itu adalah kesenangan kehidupan dunia sekarang dan adalah daripada Allah. Seorang insan lelaki menyukai perempuan dan perempuan menyukai lelaki, faktor pendorongnya itu rughbah atau hawa? Faktor pendorongnya ialah Al-Hawa, sebab itu sampai kiamat pun manusia akan menyukai itu, iaitu lelaki menyukai perempuan dan perempuan menyukai lelaki. Kalau pun seorang lelaki tidak lagi menyukai seorang perempuan itu dia akan menyukai perempuan yang lain pula. dan begitu jugalah sebaliknya. Kalau faktor pendorongnya ialah rughbah, mungkin sekejap sahaja selepas ijab-qabul sudah ingin bercerai, Contoh lain pula ialah jika seseorang yang tinggal di Ceras telah mencari makanan kesukaannya iaitu putu mayam yang dijual di Banting, apa faktor pendorongnya? Rughbah atau hawa? Jawapannya ialah rughbah kerana setelah beberapa kali jauh berulang alik untuk makan ke sana, kehendaknya mula menurun dan akhirnya tidak mahu lagi.
22.0] Syahawat lelaki terhadap perempuan dan sebaliknya ini berterusan sebab faktor pendorongnya ialah Al-Hawa. Begitu juga dengan kesukaan manusia terhadap harta-benda seperti simpanan emas perak, kenderaan (kuda pilihan), haiwan ternak dan sawah ladang didorong oleh Al-Hawa yang berterusan dalam hidupnya. Contohnya jika ada simpanan emas, tentu sekali tidak ingin diberi kepada sebarangan orang. Kalau dizaman dahulu dikatakan kuda terpilih sebagai kenderaan yang disukai, dizaman sekarang pula kenderaan diberi nama kancil, kelisa, kenari, dan sebagainya. Kuda itu mungkin sedarjat dengan kereta Ferari sekarang yang biasanya seseorang itu hanya mampu membelinya ketika sudah berumur lanjut mungkin berumur 81 tahun. Semasa berumur 18 tahun dahulu belum mampu membelinya, kemudian Allah beri kemampuan ketika umur 18 tahun terbalik (81 tahun), beli jugalah walaupun tidak digunakan.
23.0] Ada juga orang yang punyai koleksi kereta mencecah ratusan buah, ada bermacam-macam jenis kereta, yang berjalan di darat, yang berenang dilaut, atau yang terbang di udara seperti Fire Fly. Tetapi bila masanya dia akan gunakannya? Tidak digunakannya pun dan apabila orang minta tidak diberi dan namanya walidul hawa yang didorong oleh lahwun.
24.0] Ada juga manusia yang buat zoo sendiri dengan membela dari semut sehingga kepada gajah. padahal kosnya bukan murah malahan berjuta, tetapi baginya yang kaya-raya tidak menjadi masalah sebab katanya, "Ana sukalah!". Walhal bukan hari-hari pun tengok gajah atau tengok harimau. Semua itu adalah kerana walidul hawa yang tidak akan habis. Bahayanya ialah ketika orang itu akan berpisah dengan dunia, dia belum puas dan itu akan membuatkan hatinya tersiksa ketika hendak mati. Hawa nafsu tidak akan ada hadnya dan hadith ada berkata, "Jika anak adam itu sudah miliki satu lembah emas nescaya akan dicarinya satu lembah emas lagi. Walhal dengan yang satu pun tidak habis". Apa sebabnya? Sebabnya ialah walidul hawa. Rujuk surah At-Takathur ayat 1 hingga 4:
25.0] Contoh dalam hal harta-benda, kebun, ladang, tidak cukup setakat dengan yang ada di dalam negeri, dibeli lagi harta di luar negara yang lebih banyak, yang lebih luas. "Untuk apa semua itu? ". "Tidak tahu!". Untuk kepuasan lahwun, hawa, Al-Hawa.
26.0] Contoh lain, jika bermain badminton dengan cucu-cucu sekejap, agak-agaknya berapa lama akan bermain, sekejap atau sampai besok hari?. "Sekejap!", tidak apa sekadar la'ibun. Tetapi jika sampai berterusan sehingga melalai-melekakan akan tanggung-jawab bermakna sudah lahwun yang lebih merbahaya dari la'ibun.
27.0] Nabi saw bermain lumba lari dengan Saidatina Aisyah r.anha, itu sekedar la'ibun. Saidatina Aisyah r.anha menang dan seronok, dan komentar Nabi saw, "Ummul mukminin masih muda lagi!". Selang beberapa tahun, Nabi saw dan Saidatina Aisyah r.anha berlumba lari lagi dan kali ini Nabi saw pula yang menang, dan Saidatina Aisyah r.anha berkomentar, "Tubuh badanku sudah tidak seramping dahulu (banyak lemak) sehingga pergerakan pun sudah terganggu!". Nabi saw memberitahu, "Kemenanganku kali ini adalah untuk membalas kekalahanku tempuhari!". Keduanya pun seronok dan berpuashati. Itu namanya la'ibun dan tidak menjadi masalah dan tidak sampai melekakan.
28.0] Nabi saw juga menyuruh sahabat-sahabatnya berlumba kuda untuk pasukan berkuda mereka dengan hadiahnya disponsor oleh Nabi saw sendiri. [Nota; Kalau sponsor dari luar, dibolehkan tetapi jika semua ahli yang ikut serta memberi kemudian hanya akan dapat hadiah bagi yang menang, yang kalah tidak mendapat apa-apa, itu namanya judi dan hukumnya haram, ima seringgit, seribu atau sejuta]. Nabi saw memberi hadiah selendang Yaman kepada yang menang. Itu la'ibun dan semua seronok. Kehidupan Nabi saw seperti kehidupan orang lain yang ada senda gurau, tertawa, menangis dan sebagainya. Dalam suatu situasi ada seorang nenek tua bertanya Nabi saw tentang kehidupan di syurga dan Nabi saw menjawab, "Nek, di syurga tidak ada orang tua!". Menangislah sinenek tua itu lalu Nabi saw pun menjelaskan bahawa di syurga nanti semua ahli syurga akan dimudakan, diremajakan semula walaupun ketika meninggalnya ketika sudah lanjut usia. Mendengar penjelasan Nabi saw itu baharulah Toh Puan itu (si nenek itu) tersenyum.
29.0] Ketika Nabi saw diajak isterinya Saidatina Aisyah r.anha untuk hadiri majlis walimah yang diadakan oleh sahabat Ansar dan tatkala keduanya sampai kelihatan suasana sepi. Nabi saw pun bertanya kenapa sepi tiada bunyi-bunyian, sepi seolah majlis kematian. Adalah tidak salah ada bunyian asal mengikut syar'i seperti ada rebana, kompang, gamelan dan seumpamanya supaya seronok, la'ibun.
30.0] Di suatu Hari Raya di Madinah, ada kanak-kanak Ansar menari-nari di masjid. Nabi saw dan Saidatina Aisyah r.anha melihat dan menikmati persembahan kanak-kanak itu. Saidatina Aisyah r.anha melihat itu dengan meletakkan kepala di bahu Nabi saw. Setelah sekian lama, Nabi saw pun bertanya, "Sudah puaskah engkau". Ini la'ibun. Abu Bakar r.anhu ingin melarang kanak-kanak itu tetapi Nabi saw berkata, "Biarkan kanak-kanak itu, ini Hari Raya, hari yang gembira mengikut syar'i". Di hari raya pasanglah lagu yang gembira jangan lagu yang sedih, pakailah pakaian baru, pergi ke masjid ikut jalan yang lain-lain, meriahkan hari raya cara syar'i ikut sunnah. Ada pun yang menyebabkan orang lalai akhirat ialah apabila lahwun yang berlebihan yang menyebabkan seseorang melupakan kewajipannya dan berterusan tiada had.
31.0] Ini baru sebahagian dari penjelasan, perlu lagi dipelajari tentang perbezaan yang banyak. Walaupun tajuk yang sama tetapi ada yang berbeza. Untuk menjawab pertanyaan- pertanyaan Allah seperti lau kanu ya'lamun, afala ta'qilun, wa ma hazihi dunya, mesti ada maklumat yang banyak dan berbeza. Mudah-mudahan diberkati Allah. Allahumma Aamiin.
No comments:
Post a Comment