1.0] At-Tawakkul - Masih lagi membincangkan tentang tawakkal yang terbahagi kepada 2 ia-itu;
i) Tawakkal idhtiroori
ii) Tawakkal ikhtiari.
Betapa pentingnya tawakkal dalam agama kita sehingga Ibnu Qayyim Al-Jauziyah di dalam kitabnya Madarijus-salikin telah mengatakan bahawa tawakkal itu adalah separuh daripada agama kita dan separuhnya lagi ialah Al-Inabah iaitu kembali kepada Allah. Addin Isti'anah Wa Ibadah, At-Tawakkul Al-Isti'anah Wal Inabah Al-Ibadah. Ini adalah kerana agama itu terdiri daripada ibadah dan isti'anah. Ibadahnya ialah inabah dan isti'anah ialah tawakkul. Secara ringkas inti ajaran daripada agama kita Islam yakni disimpulkan di dalam ayat اِيَّاكَ نَعْبُدُ dan وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْن .
i) اِيَّاكَ نَعْبُدُ - عِبَادَة - اِنَابَة
ii) وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْن - اِسْتِعَانَة - تَوَكُّلَ
اِيَّاكَ نَعْبُدُ - Hanya kepada Engkau kami menyembah. Mengabdikan diri semata-mata kepadaNya. Ibadah dalam ertikata yang luas.
وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْن - Dan hanya kepada Engkau kami memohon pertolongan. Dalam erti kata yang sebenar iaitu menyatakan dan menzahirkan kelemahan diri.
2.0] Ada orang yang rajin beribadah, melakukan segala ibadah yang dikehendaki oleh Allah dan meninggalkan segala yang ditegahkan Allah. Pada masa yang sama ia juga rajin memohon kepada Allah bagi memenuhi segala keperluannya oleh sebab menyedari bahawa dirinya amat-amat lemah, Lahawlawala quwwata illa billah. Inilah orang yang paling ideal, rajin beribadah dan rajin isti'anah -memohon pertolongan Allah. Nabi saw pun ada bersabda,"Mintalah pertolongan Allah hatta ketika tali-kasutmu terputus". Hadith itu memberi maksud bahawa tanpa bantuan Allah, tanpa pertolongan Allah, kita ini sangat-sangat lemah. Jangankan untuk melakukan ibadah yang besar-besar, untuk melakukan ibadah yang kecil-kecil pun kita tidak mampu tanpa pertolongan Allah. Oleh sebab itu, orang yang rajin isti'anah-memohon kepada Allah, adalah orang yang sedar betul dirinya tiada daya upaya, tiada kekuatan melainkan semata-mata kerana pertolongan Allah.
3.0] Ada orang yang tidak rajin dan tidak mahu beribadah dan juga tidak mahu isti'anah- tidak mahu meminta pertolongan Allah. Dia merasa dirinya mampu menjalani hidup ini tanpa memohon bantuan dan pertolongan Allah. Orang ini adalah orang yang paling jahat.
4.0] Ada orang yang rajin beribadah tetapi tidak mahu isti'anah- tidak mahu memohon bantuan dan pertolongan Allah. Orang ini adalah orang yang sombong. Bahkan doa itu adalah ibadah, isti'anah itu ibadah. Orang ini tidak mahu isti'anah dengan alasan Tuhan itu Maha Mengetahui apa yang diperlukan oleh hambaNya. "Kenapa kita perlu minta itu dan minta ini? Macamlah tidak percaya akan kuasa Allah. Seperti tidak yakin dan tidak percaya bahawa Allah mengetahui keperluan hambaNya. Tidak payah meminta pun Allah sudah tahu!". Pemikiran jenis yang ketiga ini adalah salah dan keliru.
5.0] Ada pula orang yang tidak mahu beribadah tetapi doanya panjang berjela-jela. Tidak ada satu pun perintah agama yang dilakukannnya, tiada satu pun larangan agama yang ditinggalkannya tetapi berdoa panjang berjela. Ini pun orang yang tidak berguna.
6.0] Lantaran itu kata Ibnu Qayyim, orang mukmin sejati ialah orang yang rajin beribadah kerana itu memang tujuannya dia diciptakan dan tidak berputus-asa memohon pertolongan Allah, rajin berdoa dalam segala hal dan amalan yang dilakukannya. Berdoa ketika hendak makan, ketika hendak masuk ke bilik air, dan sebelum melakukan segala perbuatan. Tidak ada agama samawi yang Allah turunkan, lebih-lebih lagi agama budaya yang paling banyak menyuruh pemeluknya supaya rajin berdoa dalam setiap amalan yang dibuat, daripada agama Islam ini. Daripada hadith Nabi saw, "Mana-mana perbuatan atau amalan yang ada manafaat bagi pelakunya, dan tidak dimulakan dengan Bismillah, tanpa mengucapkan Basmalah, keberkatan amalan tersebut terputus". Ba' dalam kalimah Basmalah itu ialah ba' isti'anah- memohon pertolongan Allah. Doa itu ibadah, ibadah itu inabah, inabah itu kembali kepada Allah dan makanya ibadah itu kembali kepada Allah seperti disebut di dalam surah Az-Zumar ayat 54;
Allah perintahkan hambaNya supaya balik kepadaNya sekarang dengan sukarela, sebab kalau tidak kembali kepadaNya secara sukarela, Allah akan paksa kembali kepadaNya (ruju' idhtiroori) iaitu ketika mati. Suka atau tidak suka, sedia atau tidak sedia, takut atau berani, bila tiba masanya, pasti akan hadapi, iaitu mati. Oleh itu sebelum kita dipanggil kembali oleh Allah, berlatihlah kembali kepadaNya semasa masih hidup ini lagi. Kembali kepada Allah secara sukarela penuh dengan kesedaran atas pilihan sendiri dengan ketaatan ibadah, kerana ibadah itu inabah- kembali kepada Allah dan isti'anah - memohon bantuan Allah itu tawakkal. Mohon pertolongan Allah selepas berikhtiar, lalu kita serahkan keputusannya kepada Allah Yang Maha Mengetahui apa yang baik dan apa yang tidak baik bagi kita. Sebab itulah Ibnu Qayyim berkata bahawa tawakkal itu separuh daripada agama.
7.0] Kata Ibnu Taimiyyah pula iaitu guru kepada Ibnu Qayyim, "Tawakkal kepada Allah itu satu kewajipan daripada kewajipan atau adalah sebesar-besar kewajipan hamba kepada Tuhannya atau sebahagian daripada kewajipan hamba kepada Tuhannya. Sepertimana ikhlash dan cinta kepada Allah dan Rasul itu wajib dan Allah telah perintahkan hambaNya untuk bertawakkal di dalam Al-Quran tidak hanya dalam satu ayat tetapi dalam banyak ayat dalam banyak surah. Perintah bertawakkal di dalam Al-Quran adalah lebih besar daripada perintah wudhu dan mandi walaupun perintah wudhu itu wajib dan penting tetapi perintah tawakkal itu adalah lebih penting. Ayat tentang wudhu hanya terdapat 2 kali sahaja di dalam Al-Quran berbanding tentang perintah tawakkal yang sangat banyak. Oleh sebab itu tawakkal bukan perkara remeh-temeh bahkan dikatakan sebagai mishuddin. Separuh agama itu ialah ibadah dan inabah yang terangkum dalam ayat اِيَّاكَ نَعْبُدُ dan separuh lagi وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْن itu isti'anah. Ibadah itu inabah- kembali kepada Allah dan isti'anah itu tawakkal iaitu memohon pertolongan kepada Allah, menyerahkan tafwidul amr ilallahi taala. Menyerahkan segala urusan kepada Allah kerana yakin akan kesempurnaan pentadbiran Allah keatas kita selepas melakukan asbab iaitu ikhtiar.
8.0] Tawakkal dan mengambil asbab atau melakukan ikhtiar-اَلتَّوَكُّلْ وَالاَخْذَ بِالاَسْبَاب -
Contoh Maryam, Allah suruh dia mencari asbab dahulu sebelum dia mendapat tamar untuk dimakan. Macam-mana caranya? Dia disuruh gegarkan batang tamar itu. Bila Allah suruh, buatlah, bergegar atau tidak itu bukan urusan kita hambanya. Urusan kita hambaNya ialah buat apabila diperintahkan oleh Allah. Jangan ditanya tentang hasilnya, Allah yang berhaq menentukan. Sekarang di antara tawakkal dan akhzul asbab - mengambil asbab atau melakukan ikhtiar, ada 3 perkara penting berkaitannya;
Tawakkal dan melakukan ikhtiar - اَلتَّوَكُّلْ وَالاَخْذَ بِالاَسْبَاب
i) اَلتَّوَكُّلُ لَايُنَافِي اَخْذَالْاَسْبَابِ - Bertawakkal itu tidak menafikan, tidak menidakkan dan tidak meniadakan mengambil asbab atau melakukan ikhtiar. Contohnya; Apabila kita lapar, kita ingin kenyang, jadi ikhtiarnya ialah makan. Apabila kita sakit, kita ingin sembuh, maka ikhtiarnya ialah berubat. Apabila kita tidak tahu, kita ingin tahu, maka ikhtiarnya- asbabnya ialah belajar. Tawakkal tidak menafikan untuk mencari asbab dan ikhtiar. Nabi saw pun pernah mengingatkan sahabatnya tentang ini dalam hadith sahih yang diriwayatkan oleh Imam At-Turmizi dalam sunannya daripada Anas bin Malik r.anhu, dia berkata, ada seorang sahabat berjumpa Nabi saw dan bertanya,"Ya Rasulullah, aku ada seekor unta, apa yang perlu aku buat? Ikat dan bertawakkal atau lepaskan dan bertawakkal?". Kata Nabi saw "Ikat dahulu unta kamu, tambat kuat dengan tali yang tidak rapuh dan tambat ditempat yang teguh kemudian barulah bertawakkal kepada Allah". Mengikat kuat-kuat itu dipanggil akhzul asbab - mengambil asbab atau melakukan ikhtiar. Contoh lain, bagi ahli yang menghadiri kuliah agama di masjid ini, "Apa yang perlu dibuat terhadap kereta masing-masing?" Akhzul-asbab iaitu mengambil asbab, melakukan ikhtiar untuk menutup pintu kereta kemudian kuncikan barulah tinggalkan dengan bertawakkal kepada Allah. Janganlah dibiarkan kereta terbuka, enjin masih hidup, dengan barang-barang kemas yang banyak didalamnya lalu ditinggalkan begitu sahaja dengan alasan bertawakkal kepada Allah kerana datang ke kelas agama yang diberkati Allah dan dilindungi para malaikat. Adakah benar begitu? Tidak boleh, itu adalah sangat salah dan keliru.
Ada seorang Yaman bernazar untuk pergi mengerjakan ibadat haji. Nazar adalah wajib ditunaikan. Beliau berjalan kaki tanpa berkenderaan dan tidak membawa apa-apa bekalan. Nabi saw yang mengetahui tentang itu telah menyuruh orang memberitahu orang Yaman itu supaya menunaikan nazarnya tetapi dengan menyediakan bekalan dan berkenderaan kemudian barulah bertawakkal. Jangan berfikiran bahawa Allah pasti akan menolong kerana dia ingin mengerjakan haji. Tawakkal itu akhzul asbab, kalau tidak ada akhzul asbab kemudian tawakkal, tidak boleh kecuali tawakkal idhtiroori iaitu seperti ketika kita terperangkap di dalam peti besi yang tiada lagi ikhitiar kecuali berdoa kepada Allah sahaja.
ii) اِتِّخَاذُالْاَسْبَابِ وَاِنْ كَانَتْ ضَعِيْفَة - Mencari asbab atau melakukan ikhtiar, walaupun ikhtiarnya kecil, lemah, yang remah, yang seolah-olah tidak dapat memberi kesan langsung. Sepertimana yang telah berlaku kepada Maryam yang baru melahirkan anak, dalam keadaan sangat lemah, namun diperintahkan supaya menggoncangkan batang pohon tamar yang besar, walaupun mungkin tiada kesannya, namun wajib patuh kepada suruhan Allah, melakukan ikhtiar, tidak boleh ditinggalkan selagi ada peluang, walaupun peluang itu sangat kecil, walaupun diri sangat lemah. Contoh seterusnya ialah tentang Nabi Ayyub as. Allah boleh saja sembuhkan Nabi Ayyub dalam sekelip mata jika Allah Kehendaki dengan Kun fa ya kun, tetapi Allah telah mengajar Nabi Ayyub as dan kepada kita semua supaya melakukan ikhtiar selagi boleh. Nabi Ayyub as walaupun dalam keadaan sakit masih boleh gerak-gerakkan kakinya, maka Nabi Ayyub as disuruh Allah supaya hentakkan kakinya kebumi. Seorang yang telah sakit lama, umurnya pun tidak muda, agaknya hentakan kakinya sekuat mana? Tentulah tidak kuat dan sangat lemah. "Kenapa Allah tidak terus memberi air kepada Nabi Ayyub as kerana ternyata dirinya lemah dan Allah berkuasa?" Jawapannya ialah kerana Allah ingin mengajar Nabi Ayyub as dan kita semua supaya berusaha berikhtiar walaupun sangat lemah mengikut kemampuan diri. Allah tidak suruh Nabi Ayyub as menggunakan cangkul yang diluar keupayaannya, cuma dia disuruh untuk menghentak-hentakkan kakinya ke bumi, setakat itu sahaja, dan selebihnya Allah yang meneruskannya kerana dia yang menyuruhnya. Lalu terpancarlah air keluar dari bumi, yang diarahkan oleh Allah supaya digunakan untuk mandi, membersihkan diri sebagai rawatan luaran dan untuk diminum sebagai rawatan dalaman. Masalahnya, "Tidak berkuasakah Allah untuk menyembuhkan Nabi Ayyub as daripada penyakitnya tanpa menyuruhnya terlebih dahulu untuk menghentak-hentakkan kakinya yang tidak berapa kuat itu?". Allah berkuasa, Allah Maha Berkuasa, tetapi ini bukan cerita tentang Allah berkuasa atau tidak. Ini adalah kerana Allah hendak mengajar kita semua supaya berikhtiar dan kemudian bertawakkal. Jangan mudah meninggalkan ikhtiar dengan alasan bertawakkal, itu sangat salah dan perlu dijauhi.
iii) اَنْ لَا يَعْتَمِدَ عَلَى الْاَسْبَابَ - Sesungguhnya janganlah bersandar kepada asbab. Walaupun ikhtiar itu disuruh oleh Allah, bahkan itu syarat tawakkal, tetapi yang sangat penting ialah "Janganlah seseorang yang berikhtiar tadi itu menyandarkan diri atau harapan atas asbab (sebab-sebab) atau usaha yang dibuat, tetapi mestilah menyandarkan harapan kepada yang menyuruh kita melakukan asbab yakni Allah SWT". Contohnya apabila kita sakit, Allah menyuruh kita akhzul-asbab- mencari asbab, berikhtiar iaitu berubat, tetapi kita jangan sekali-kali menyandarkan harapan sembuh kita itu kepada usaha kita berubat, jangan menyandarkan harapan kepada ubat yang diambil, jangan menyandarkan harapan kepada doktor yang merawat. Itu tidak boleh kerana menjadi syirik asbab. Syirik asbab ialah apabila seseorang memutlakkan kepada asbab, mempercayai bahawa asbab-asbab ini yang memberi kesan, walhal hakikatnya 100% perkara berlaku atau tidak adalah atas Kehendak Allah yang menyuruh kita melakukan asbab tadi. Kita hendaklah menyandarkan sepenuh harapan kepada Yang Menyuruh kita berubat iaitu Allah kerana Dia Penentunya dan itulah tawakkal. Tawakkal ialah menyerahkan segala urusan kepada Allah sehingga sandaran kita, harapan kita sepenuhnya kepada Allah. Sehebat manapun ikhtiar kita, sesempurna manapun usaha kita, tidak ada yang silap pun, tetapi jika Allah yang menyuruh kita yang ikhtiar tadi tidak menghendakinya, segalanya akan jadi kosong juga. Contohnya untuk dapatkan nilai 10, kita boleh buat langkah kerja yang banyak, mungkin 5+5=10, atau 7+3=10 atau 15-5=10 dan sebagainya, tetapi ingat bahawa Allah hanya menyuruh kita membuat langkah kerja tetapi kita tidak diberi kuasa untuk menentukan hasilnya. Selepas kita membuat langkah kerja sebanyak-banyaknya, dan akhzul-asbab, berikhtiar, hasilnya serahkan kepada Allah yang menentukannya. Menyerahkan hasil kepada Allah itu dinamakan tawakkal. Walaupun semua betul tetapi yang berhak, yang ada kuasa menentukan untuk memberi nilai 10 bukan kita tetapi Allah. Kita hanya disuruh berikhtiar, boleh jadi selepas kita serahkan hasilnya kepada Allah, Allah dengan segala KebijaksanaanNya dan segala KeadilanNya, Allah yang mengetahui mana baik mana buruk kepada hambaNya, kerana telah bertawakkal, Allah akan pilih yang terbaik untuk hamba Nya itu. Apabila Allah memberi yang terbaik untuk kita dan ianya ialah 0 sedangkan kita inginkan 10, bagaimana penerimaan kita? Sedangkan kita telah berusaha, langkah kerja kita semuanya betul, tetapi hasilnya lain dari yang kita inginkan. Kita terima atau kecewa atau bercampur bengkak? Kalau kita kecewa, tawakkal kita jadi 0 kerana kita belum yakin kepada pentadbiran Allah. Orang tawakkal itu menyerahkan segalanya kepada Allah. Apabila Allah memberi selain dari yang kita minta, kemudian kita tidak berpuas-hati, maknanya kita tidak bertawakkal. Kita sedang berupaya memaksa Allah memenuhi kehendak kita. Jangan paksa Allah memberi segala apa yang kita kehendaki dan itulah tawakkal. Tawakkal itu isti'anah iaitu minta pertolongan maknanya kita sedang menzahirkan kelemahan diri kita kerana kita tiada daya upaya kecuali daya upaya Allah. jadi senyum sahajalah jika kita mendapat yang kita tidak minta. Jangan pula nanti kita berkata, "Ya Allah, Engkau menyuruhku berikhtiar dan hambaMu ini telah berikhtiar dengan bermacam-macam ikhtiar yang semuanya betul belaka sesuai dengan qodho takwiniMu untuk dapatkan nilai 10 tetapi kenapa Engkau berikan nilai 0 kepadaku?", atau selepas kita bertawakkal kita bersyarat pula, "Ya Allah, Aku telah melakukan segalanya dengan terbaik, segala usaha dan ikhtiar telah aku lakukan dan telah menyerahkan kepadaMu, walau bagaimanapun tidak ada alasan bagiMu untuk tidak memberikan kepadaku 10". Itu tidak tawakkal, itu memaksa Allah, maka tawakkalnya 0. Sebab itu orang tawakkal hanya mampu berharap. Apabila kita sudah bertawakkal, jangan lagi meletakkan mesti begini mesti begitu, kerana jika Allah memberi tidak seperti yang kita harapkan hati kita kecewa dan bengkak. Yakinlah yang Allah telah memberi yang terbaik saat itu walaupun tidak seperti yang kita kehendaki. Itulah yang terbaik, Allah Maha Mengetahui. Jangan kita fikir kita lebih tahu daripada Allah tentang diri kita.
9.0] Rujuk surah At-Takwir ayat 29;
Salah satu daripada tafsirannya ialah ,"Dan tidaklah kamu berkehendak kecuali Allah juga berkehendak". Kita ada keinginan, Allah juga ada kehendak. Makna ayat ini sangat luas dan punyai banyak tafsiran, salah satu daripadanya ialah tentang tawakkal. Kita ada masyiah- kehendak, Allah pun ada masyiah, agak-agaknya masyiah Allah atau masyiah kita yang akan berlaku? Tentunya masyiah Allah, sebab itu apabila kita berusaha dan berikhtiar, serahkan kepada Allah, biarkan Allah yang berikan hasilnya. Oleh itu jika yang berlaku itu, itu adalah yang terbaik. Biar Allah yang memilihkannya. Kehendak kita tidak boleh mengalahkan kehendak Allah. Tidak mungkin.
10.0] اَنَا اُرِيْد وَاَنْتَ تُرِيْدُ - وَلَا يَكُوْنُ اِلّا مَااُرِيْد - اِنْ لَمْ تَسْلِم لِمَا اُرِيْدُ - اَتْعَبْتُكَ لِمَا تُرِيدُ - وَلَا يَكُونُ اِلَّا مَا اُرِيْدُ
Ayat-ayat yang berkaitan dengan tawakkal, yang mudah untuk dihafal tetapi yang lebih penting lagi ialah difahami dan diyakini. Apabila kita faham dan yakini, hidup kita jadi tenang. Walaupun langkah kerja kita betul 100% dan bukan hanya satu ikhtiar yang kita lakukan, semuanya dari segi sunnatullah boleh menghasilkan nilai seperti yang kita harapkan tetapi tiba-tiba nilai itu 0, itu memang kehendak Allah, itu memang pilihan Allah. Tetapi seorang hamba Allah yang tidak berikhtiar lagi, yang sudah berhenti berusaha tetapi Allah berikan dia mendapat apa yang dia harap-harapkan ialah Nabi Zakaria as. Nabi Zakaria yang sudah lanjut usia dan isterinya pula mandul dan juga tidak muda lagi. Maka apa ikhtiar yang boleh dilakukan oleh pasangan itu? Semenjak mudanya, ketika baru berkahwin lagi inginkan anak, tentunya telah melakukan berbagai usaha dan ikhtiar, namun Allah tidak izinkan untuk mendapatkannya lagi. Ketika Nabi Zakaria melihat makanan di bilik Maryam yang dianugerahkan oleh Allah tanpa Maryam mencari, Nabi Zakaria as merasa kagum dengan kuasa Allah, maa syaa Allah, rupanya jika Allah menghendaki, tiada masalah, segala sesuatu boleh terjadi. Semua bergantung samada Allah berkehendak ataupun tidak. Nabi Zakaria as lantas berdoa mohon Allah kurniakan anak. Kalau dahulu segala ikhtiar sudah dilakukan, tetapi sekarang dari segi sunnatullah memang tidak mungkin dapat berlaku, kerana sudah tersangat tua dan mandul pula, tetapi Nabi Zakaria as terus berdoa kepada Allah dan kerana Allah Kehendaki, pasangan itu pun dikurniakan anak. Mungkin segala ikhtiar pasangan itu dahulu telah pun dilakukan dengan betul belaka, menepati sunnatullah, menepati syariatullah, tetapi hasilnya kosong kerana Allah belum menghendaki berlaku pada masa dahulu itu.
11.0] Satu daripada tafsir ayat di atas juga ialah;
"Aku berkehendak dan engkau pun berkehendak, sedangkan tidak akan terjadi melainkan apa yang Aku kehendaki. Jika kamu tidak berserah diri (dengan segala ikhtiar kamu) kepada apa yang Aku kehendaki, Aku akan jadikan kamu letih. Sedangkan tidak akan berlaku apa yang tidak Aku kehendaki".
Apabila telah fahami maksud ayat diatas, kemudian yakini dengan sepenuh-hati, hati akan menjadi lapang. Di sinilah sifat kehambaan kita, disinilah kedhoifan diri kita. Kita benar-benar sedar betapa lemahnya kita, tidak berdayanya kita dalam hidup ini tanpa pertolongan Allah. Lahawlawala quwwata illa billah. Kita benar-benar sedar betapa hina, tidak berdayanya kita dan kita adalah betul-betul hamba kepada Pencipta kita. Pasti hati akan menjadi tenang. Oleh itu berpeganglah dengan kalimah Lahawlawala quwwata illa billah, jangan masih merasa diri kita ada kuasa, jangan merasa ada kebolehan, bersandar segalanya hanya kepada Allah dan hati akan menjadi tenang. Orang yang tidak yakin akan gelisah, akan bingung, stress, tidurnya asyik terjaga dan jaganya tidak boleh tidur kembali. Kita kena meletakkan diri kita, posisi kita dihadapan Allah. Rupa-rupanya kita sebagai hambaNya yang 'ubudiah, lemah selemahnya dan tugas kita adalah menyerah diri setelah melakukan asbab, setelah berikhtiar dan hasilnya bukan urusan kita sebaliknya serahkan sahaja kepada Tuhan Yang Maha Bijaksana untuk mewarnainya. Jika sekiranya Dia Yang Maha Bijaksana memberikan hasil berbeza dengan keinginan kita, tidak seperti yang kita inginkan, apa boleh kita buat? Senyum sahajalah. Kenapa senyum? Kerana Dia sayang kepada kita, dan Dia memilih apa yang terbaik buat kita. Andai kita tidak berpuas-hati dengan pilihanNya, Allah beri amaran, "Aku akan jadikan kamu penat, letih dalam hidup untuk memenuhi apa yang kamu kehendaki walhal tidak akan berlaku apa yang kamu kehendaki kecuali yang Allah kehendaki". Kita kena yakini hakikat ini. Siapa pun kita, orang kecil atau besar, orang kampung atau bandar, ma'mum atau imam, apabila kita faham dan yakin hakikat kehidupan ini, hidup akan tenang, senyum kita di hadapan Allah. Apa maksud senyum itu? Maksudnya apabila susah dapat bersabar, apabila senang bersyukur. Orang yang senyum memanjang menandakan orang itu tiada masalah, tetapi lain pula ditafsirkan oleh orang yang melihatnya.
12.0] Surah Al-Ankabut ayat 60;
Kalimah daabbah di dalam ayat diatas adalah bermaksud sekelian makhluk Allah yang melata, yang bergerak di bumi kerana mencari rezkinya. Makhluk Allah yang tidak mampu menanggung, memikul, atau membawa rezkinya, apa lagi menyimpan atau mengumpulkannya. Allah-lah yang memberi rezki kepada sekelian daabbah itu dan juga kepada kita manusia. Oleh itu adalah lebih baik jika kalimah daabbah itu tidak diterjemahkan sebagai binatang sahaja tetapi sebagai makhluk Allah yang termasuk kita manusia. Rujuk 2 ayat yang senada dengan ayat ini yang berkaitan antara satu dengan yang lainnya iaitu surah Hud ayat 6, surah An-Nur ayat 45
Allah yang menjamin rezki sekelian daabbah-makhlukNya. Allah Mengetahui segala sesuatu dan semua itu terdapat di dalam kitab yang sudah termaktub. siapa pula yang dimaksudkan dengan daabbah? Rujuk surah An-Nur ayat 45;
Apa dan siapa yang Allah maksudkan dengan daabbah itu? Daripada ayat diatas, Allah telah menciptakan semua jenis daabbah dan semuanya dicipta daripada air. [ Nota; Di dalam buku tentang unsur alam semesta, unsur yang tertua ialah Hidrogen. Kemudian yang keduanya ialah Helium .Keadaan selepas berlakunya The Big Bang]. Allah menyatakan bahawa segala sesuatu bermula dari air dan ternyata semakin jelas kini dengan kajian berterusan dari dahulu sehingga sekarang. Kita disarankan supaya banyak membaca hasil kajian yang telah dibuat oleh para pengkaji kerana kita tidak mampu mencarinya sendiri. Oleh itu manafaatkan masa untuk membaca kajian ilmiah yang berfaedah agar kita dapat mengkagumi alam ciptaan Allah. Jangan hanya menghabiskan masa dengan membaca dan mengumpulkan resepi masakan tetapi makanan keluarga masih dibeli juga.
13.0] Daabbah itu ada yang bergerak atas perutnya, contohnya buaya, biawak, ular dan sebagainya. Evolusi hidupan berterusan terjadi tetapi tidaklah seperti teori evolusi Darwin yang ternyata silap. Daabbah juga ada yang berjalan atas 2 kaki seperti ayam , burung, itik, juga manusia dan lainnya. Lalu apa yang kita hendak banggakan? Fizikal kita yang asalnya dari air yang sama dengan bahan yang Allah gunakan untuk menciptakan beruk, badak, dan lain-lain. Lantaran itu kita tidak patut sekali untuk membanggakan fizikal kita kerana ianya berdosa. Semua kita adalah daripada Adam dan Adam adalah daripada tanah. Tidak ada kelebihan bangsa Arab atau bangsa selain Arab melainkan taqwanya.
14.0] Merasa bangga diri adalah berdosa dan tidak boleh begitulah juga dengan merasa rendah diri, merasa tidak sempurna seperti orang lain, juga adalah tidak boleh ada pada seorang hamba, ianya berdosa. Janganlah dengan adanya satu jerawat batu pun sudah merasa rendah diri, apa lagi jika pada malam yang ada function, tambahan pula jika ada cameraman yang asyik menyibuk mencari berita panas untuk disebarkan, sehingga keluarlah ungkapan seperti, "Rupa-rupanya sudah ada garis-garis pada wajahnya!". Hidup dalam keadaan menyibuk tidak bertempat, akhirnya kita tidak ada masa untuk menjadi muslim yang baik kerana membesar-besarkan perkara kecil dan perkara-perkara besar diremeh-temehkan. Cara berfikir dan sudut pandang seorang muslim tidak boleh sama dengan orang yang bukan muslim.
15.0] Ada daabbah yang berjalan di atas 4 kaki seperti lembu, singa, komodo dan sebagainya. Semuanya pun diciptakan daripada air, bergerak untuk mencari rezki di bumi yang Allah telah tetapkan. Maa syaa Allah- Kehendak Allah. Semuanya dipanggil daabbah.
16.0] Daripada Dr. Yusuf Al-Qordhowi, makhluk terbahagi kepada;
i) اَثِيْمٌ - Athim - iaitu orang yang berdosa, orang yang melanggar perintah Allah, dipanggil juga sebagai mujrim.
ii) دَابَّةٌ - Daabbah - iaitu makhluk yang bergerak di muka bumi kerana hendak mencari habuan dan rezki yang Allah telah tetapkan kepadanya. Keadaannya boleh jadi bergerak dengan perut iaitu tanpa kaki tangan, atau bergerak dengan 2 kaki atau bergerak dengan 4 kaki. Contohnya burung yang terbang dari Pelabuhan Klang ke Pekan Pahang, jauh terbangnya untuk mencari makan dan ia dipanggil daabbah. Ada harimau yang mengejar rusa, ia juga daabbah. Ular yang bergerak mencari katak, juga daabbah, manakala di jalan-raya kenderaan bergerak bertali-arus, dipandu oleh manusia yang juga adalah daabbah. Manusia yang pergi ke kebun, pergi ke kedai, pergi ke pejabat, yang memandu teksi, yang bawa kapal-terbang, yang banyak hasilannya atau yang tiada hasilannya. Kita semua adalah daabbah, kita semua adalah sama. Cuma kita yang membeza-bezakan status kita, padahal jika ditanya Al-Quran, Allah gelar kita semua sebagai daabbah. Kita adalah sama dengan ular yang mengejar tikus, sama dengan nyamuk yang terbang yang menghisap darah, yang dipanggil daabbah, kalaulah kita sebagai pencari rezki sahaja.
iii) اَجِيْرٌ - Ajiir - iaitu orang yang beramal, beribadah, membuat segala yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang tetapi dengan mengharapkan sesuatu balasan daripada Allah. Mungkin supaya Allah redho, supaya mendapat pahala, mendapat ampunan, dapat masuk syurga, selamat daripada bala' dan sebagainya. Orang yang seperti ini dipanggil oleh Allah sebagai pekerja atau buruh iaitu meminta balasan dan mengharapkan imbuhan apabila beramal. Kita dibolehkan malah disuruh untuk meminta balasan hanya kepada Allah apabila kita beramal.
iv) اُوْلُوالْعِلْمِ - ulul 'ilmi - iaitu orang yang berilmu, cendikiawan, orang yang mengenali Allah dengan sebenarnya, yang mengEsakan Allah dan tergolong di dalam kumpulan orang yang paling tinggi darjatnya. Siapa orang yang Allah gelar sebagai ulul 'ilmi ini? Rujuk surah Aa-Li Imran ayat 18;
Allah bersyahadah dan menyatakan bahawa yang menyaksikan keEsaan Allah, yang pertama ialah Allah sendiri, kemudian yang kedua disebut sebagai yang menyaksikan keEsaan Allah ialah para malaikat dan yang ketiga yang menyaksikan keEsaan Allah ialah ulul 'ilmi - iaitu orang yang berilmu.
17.0] Oleh itu kalaulah kita manusia ini hanya hidup sebagai pencari rezki semata-mata maka kita adalah sama dengan semua makhluk Allah yang lain, sama dengan sekelian haiwan yang bergerak dimuka bumi kerana mencari rezki, seperti katak, tikus dan sebagainya yang dipanggil daabbah, walaupun penampilan berbeza. Makhluk Allah yang tidak bergerak seperti pokok pisang , pokok durian dan sebagainya tidak termasuk daabbah.
18.0] Tafsir Ibnu Kathir yang agak panjang, menyampaikan riwayat daripada Ibnu Umar (Abdullah Ibnu Umar), hadith ghorib iaitu hadith yang agak aneh dan pelik, menceritakan, "Suatu hari kami berjalan bersama Nabi saw, kami berjumpa tamar yang tercicir lalu Nabi saw mengambil dan memakannya manakala Ibnu Umar tidak memakannya. Nabi saw bertanya, " Kenapa?" Ibnu Umar menjawab, "Aku tidak berselera!" Mungkin Ibnu Umar tidak suka kerana itu tamar yang dijumpai. Nabi saw berkata lagi, "Tetapi aku suka". Soalannya "Pernahkah kita berbuat begitu? Ittiba' birrasul, adakah kita telah ikuti cara Nabi saw? Kita belum ada keikhlasan untuk menurut segala perbuatan Nabi saw, walhal agama itu adalah cara hidup"
Nabi saw tahu Ibnu Umar merasa pelik, lalu Nabi saw berkata lagi, "Wahai Umar, kamu tahu atau tidak, sebetulnya jika aku mahu, aku boleh berdoa kepada Tuhanku memohon rezki dan harta sepertimanaقَيْصَرْ - penguasa Rom dan كِسْرَى - penguasa Parsi. Lalu kenapa kamu tidak mahu memakannya? Aku makan bukan kerana aku miskin dan bukan sebab aku tidak pernah makan". Sabda Nabi saw lagi, "Ibnu Umar, sesungguhnya Allah tidak menyuruh aku untuk menimbun-nimbunkan kekayaan dan tidak menyuruh aku untuk menurut hawa nafsu. Maka sesiapa yang menimbunkan harta dunianya untuk dapatkan diakhirat, Allah akan bagi". "Wahai Ibnu Umar, sesungguhnya aku tidak pernah punyai simpanan walau satu dinar dan tidak menyimpan rezki untuk hari esok". Apa maksudnya ? Kata Saidatina Aisyah r.anha, "Nabi saw adalah seorang dermawan, apa lagi ketika masuk bulan Romadhon, sifat dermawan Nabi saw umpama hembusan angin. Maknanya Nabi saw punyai harta yang banyak tetapi cara hidup Nabi saw sehari-hari seperti orang miskin. Katakan Nabi saw ada 10 harta, dia akan mengambil 3 sahaja daripadanya dan mengeluarkan 7 untuk derma sedekahnya. Nabi saw tidak pernah bayar zakat sebab tidak ada yang perlu dizakatkan. Nabi saw seperti daabbah lain, contohnya lembu yang dilepaskan ke padang ragut, makan sehingga kenyang, tidak fikirkan untuk membawa balik rezki untuk hari besok. Kecuali manusia yang punya sifat ittiba'ussyahawat- mengikut hawa nafsu yang banyak. Tikus dan semut juga termasuk jenis yang tamak terhadap rezki. Tupai pula bersifat jahat, ditebuk sedikit sahaja sebiji kelapa, tidak dimakan sampai habis lalu ditinggalkan. Tidak ada yang membawa balik rezki untuk hari besok kecuali manusia, sebab itulah manusia hadapi banyak peraturan. Daabbah yang sapu semua kiri kanan depan belakang, padahal ada hadnya adalah sangat zalim. Harimau itu ganas, akan mengejar rusa ketika ia lapar, tetapi ketika ianya sudah kenyang, ada rusa di hadapannya pun tidak dihiraukannya kerana ada had, tidak mampu lagi. Sebab itu di dalam Al-Quran ada peraturan Allah tentang mencari rezki, dari mana rezki itu didapati, untuk apa rezki itu dibelanjakan, semuanya ditujukan untuk manusia kerana daabbah yang satu ini jika tidak diberi peraturan, tidak diberi had, akan sapu semuanya. [Nota;Sindiran sinis: Sebab dia berpegang kepada hadith Nabi saw, "Kebersihan itu sebahagian daripada iman - maka disapunya kanan kiri depan belakangnya]. "Tidak boleh begitu!". Sebab itu bagi kita manusia, ada had, ada peraturan, dan kita tidak bebas ketika mencari rezki dan tidak bebas untuk membelanjakannya. Semua akan ditanya dihadapan Allah. Semoga bermanafaat dan diberkati Allah. Allahumma aamiin.
Betapa pentingnya tawakkal dalam agama kita sehingga Ibnu Qayyim Al-Jauziyah di dalam kitabnya Madarijus-salikin telah mengatakan bahawa tawakkal itu adalah separuh daripada agama kita dan separuhnya lagi ialah Al-Inabah iaitu kembali kepada Allah. Addin Isti'anah Wa Ibadah, At-Tawakkul Al-Isti'anah Wal Inabah Al-Ibadah. Ini adalah kerana agama itu terdiri daripada ibadah dan isti'anah. Ibadahnya ialah inabah dan isti'anah ialah tawakkul. Secara ringkas inti ajaran daripada agama kita Islam yakni disimpulkan di dalam ayat اِيَّاكَ نَعْبُدُ dan وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْن .
i) اِيَّاكَ نَعْبُدُ - عِبَادَة - اِنَابَة
ii) وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْن - اِسْتِعَانَة - تَوَكُّلَ
اِيَّاكَ نَعْبُدُ - Hanya kepada Engkau kami menyembah. Mengabdikan diri semata-mata kepadaNya. Ibadah dalam ertikata yang luas.
وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْن - Dan hanya kepada Engkau kami memohon pertolongan. Dalam erti kata yang sebenar iaitu menyatakan dan menzahirkan kelemahan diri.
2.0] Ada orang yang rajin beribadah, melakukan segala ibadah yang dikehendaki oleh Allah dan meninggalkan segala yang ditegahkan Allah. Pada masa yang sama ia juga rajin memohon kepada Allah bagi memenuhi segala keperluannya oleh sebab menyedari bahawa dirinya amat-amat lemah, Lahawlawala quwwata illa billah. Inilah orang yang paling ideal, rajin beribadah dan rajin isti'anah -memohon pertolongan Allah. Nabi saw pun ada bersabda,"Mintalah pertolongan Allah hatta ketika tali-kasutmu terputus". Hadith itu memberi maksud bahawa tanpa bantuan Allah, tanpa pertolongan Allah, kita ini sangat-sangat lemah. Jangankan untuk melakukan ibadah yang besar-besar, untuk melakukan ibadah yang kecil-kecil pun kita tidak mampu tanpa pertolongan Allah. Oleh sebab itu, orang yang rajin isti'anah-memohon kepada Allah, adalah orang yang sedar betul dirinya tiada daya upaya, tiada kekuatan melainkan semata-mata kerana pertolongan Allah.
3.0] Ada orang yang tidak rajin dan tidak mahu beribadah dan juga tidak mahu isti'anah- tidak mahu meminta pertolongan Allah. Dia merasa dirinya mampu menjalani hidup ini tanpa memohon bantuan dan pertolongan Allah. Orang ini adalah orang yang paling jahat.
4.0] Ada orang yang rajin beribadah tetapi tidak mahu isti'anah- tidak mahu memohon bantuan dan pertolongan Allah. Orang ini adalah orang yang sombong. Bahkan doa itu adalah ibadah, isti'anah itu ibadah. Orang ini tidak mahu isti'anah dengan alasan Tuhan itu Maha Mengetahui apa yang diperlukan oleh hambaNya. "Kenapa kita perlu minta itu dan minta ini? Macamlah tidak percaya akan kuasa Allah. Seperti tidak yakin dan tidak percaya bahawa Allah mengetahui keperluan hambaNya. Tidak payah meminta pun Allah sudah tahu!". Pemikiran jenis yang ketiga ini adalah salah dan keliru.
5.0] Ada pula orang yang tidak mahu beribadah tetapi doanya panjang berjela-jela. Tidak ada satu pun perintah agama yang dilakukannnya, tiada satu pun larangan agama yang ditinggalkannya tetapi berdoa panjang berjela. Ini pun orang yang tidak berguna.
6.0] Lantaran itu kata Ibnu Qayyim, orang mukmin sejati ialah orang yang rajin beribadah kerana itu memang tujuannya dia diciptakan dan tidak berputus-asa memohon pertolongan Allah, rajin berdoa dalam segala hal dan amalan yang dilakukannya. Berdoa ketika hendak makan, ketika hendak masuk ke bilik air, dan sebelum melakukan segala perbuatan. Tidak ada agama samawi yang Allah turunkan, lebih-lebih lagi agama budaya yang paling banyak menyuruh pemeluknya supaya rajin berdoa dalam setiap amalan yang dibuat, daripada agama Islam ini. Daripada hadith Nabi saw, "Mana-mana perbuatan atau amalan yang ada manafaat bagi pelakunya, dan tidak dimulakan dengan Bismillah, tanpa mengucapkan Basmalah, keberkatan amalan tersebut terputus". Ba' dalam kalimah Basmalah itu ialah ba' isti'anah- memohon pertolongan Allah. Doa itu ibadah, ibadah itu inabah, inabah itu kembali kepada Allah dan makanya ibadah itu kembali kepada Allah seperti disebut di dalam surah Az-Zumar ayat 54;
7.0] Kata Ibnu Taimiyyah pula iaitu guru kepada Ibnu Qayyim, "Tawakkal kepada Allah itu satu kewajipan daripada kewajipan atau adalah sebesar-besar kewajipan hamba kepada Tuhannya atau sebahagian daripada kewajipan hamba kepada Tuhannya. Sepertimana ikhlash dan cinta kepada Allah dan Rasul itu wajib dan Allah telah perintahkan hambaNya untuk bertawakkal di dalam Al-Quran tidak hanya dalam satu ayat tetapi dalam banyak ayat dalam banyak surah. Perintah bertawakkal di dalam Al-Quran adalah lebih besar daripada perintah wudhu dan mandi walaupun perintah wudhu itu wajib dan penting tetapi perintah tawakkal itu adalah lebih penting. Ayat tentang wudhu hanya terdapat 2 kali sahaja di dalam Al-Quran berbanding tentang perintah tawakkal yang sangat banyak. Oleh sebab itu tawakkal bukan perkara remeh-temeh bahkan dikatakan sebagai mishuddin. Separuh agama itu ialah ibadah dan inabah yang terangkum dalam ayat اِيَّاكَ نَعْبُدُ dan separuh lagi وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْن itu isti'anah. Ibadah itu inabah- kembali kepada Allah dan isti'anah itu tawakkal iaitu memohon pertolongan kepada Allah, menyerahkan tafwidul amr ilallahi taala. Menyerahkan segala urusan kepada Allah kerana yakin akan kesempurnaan pentadbiran Allah keatas kita selepas melakukan asbab iaitu ikhtiar.
8.0] Tawakkal dan mengambil asbab atau melakukan ikhtiar-اَلتَّوَكُّلْ وَالاَخْذَ بِالاَسْبَاب -
Contoh Maryam, Allah suruh dia mencari asbab dahulu sebelum dia mendapat tamar untuk dimakan. Macam-mana caranya? Dia disuruh gegarkan batang tamar itu. Bila Allah suruh, buatlah, bergegar atau tidak itu bukan urusan kita hambanya. Urusan kita hambaNya ialah buat apabila diperintahkan oleh Allah. Jangan ditanya tentang hasilnya, Allah yang berhaq menentukan. Sekarang di antara tawakkal dan akhzul asbab - mengambil asbab atau melakukan ikhtiar, ada 3 perkara penting berkaitannya;
Tawakkal dan melakukan ikhtiar - اَلتَّوَكُّلْ وَالاَخْذَ بِالاَسْبَاب
i) اَلتَّوَكُّلُ لَايُنَافِي اَخْذَالْاَسْبَابِ - Bertawakkal itu tidak menafikan, tidak menidakkan dan tidak meniadakan mengambil asbab atau melakukan ikhtiar. Contohnya; Apabila kita lapar, kita ingin kenyang, jadi ikhtiarnya ialah makan. Apabila kita sakit, kita ingin sembuh, maka ikhtiarnya ialah berubat. Apabila kita tidak tahu, kita ingin tahu, maka ikhtiarnya- asbabnya ialah belajar. Tawakkal tidak menafikan untuk mencari asbab dan ikhtiar. Nabi saw pun pernah mengingatkan sahabatnya tentang ini dalam hadith sahih yang diriwayatkan oleh Imam At-Turmizi dalam sunannya daripada Anas bin Malik r.anhu, dia berkata, ada seorang sahabat berjumpa Nabi saw dan bertanya,"Ya Rasulullah, aku ada seekor unta, apa yang perlu aku buat? Ikat dan bertawakkal atau lepaskan dan bertawakkal?". Kata Nabi saw "Ikat dahulu unta kamu, tambat kuat dengan tali yang tidak rapuh dan tambat ditempat yang teguh kemudian barulah bertawakkal kepada Allah". Mengikat kuat-kuat itu dipanggil akhzul asbab - mengambil asbab atau melakukan ikhtiar. Contoh lain, bagi ahli yang menghadiri kuliah agama di masjid ini, "Apa yang perlu dibuat terhadap kereta masing-masing?" Akhzul-asbab iaitu mengambil asbab, melakukan ikhtiar untuk menutup pintu kereta kemudian kuncikan barulah tinggalkan dengan bertawakkal kepada Allah. Janganlah dibiarkan kereta terbuka, enjin masih hidup, dengan barang-barang kemas yang banyak didalamnya lalu ditinggalkan begitu sahaja dengan alasan bertawakkal kepada Allah kerana datang ke kelas agama yang diberkati Allah dan dilindungi para malaikat. Adakah benar begitu? Tidak boleh, itu adalah sangat salah dan keliru.
Ada seorang Yaman bernazar untuk pergi mengerjakan ibadat haji. Nazar adalah wajib ditunaikan. Beliau berjalan kaki tanpa berkenderaan dan tidak membawa apa-apa bekalan. Nabi saw yang mengetahui tentang itu telah menyuruh orang memberitahu orang Yaman itu supaya menunaikan nazarnya tetapi dengan menyediakan bekalan dan berkenderaan kemudian barulah bertawakkal. Jangan berfikiran bahawa Allah pasti akan menolong kerana dia ingin mengerjakan haji. Tawakkal itu akhzul asbab, kalau tidak ada akhzul asbab kemudian tawakkal, tidak boleh kecuali tawakkal idhtiroori iaitu seperti ketika kita terperangkap di dalam peti besi yang tiada lagi ikhitiar kecuali berdoa kepada Allah sahaja.
ii) اِتِّخَاذُالْاَسْبَابِ وَاِنْ كَانَتْ ضَعِيْفَة - Mencari asbab atau melakukan ikhtiar, walaupun ikhtiarnya kecil, lemah, yang remah, yang seolah-olah tidak dapat memberi kesan langsung. Sepertimana yang telah berlaku kepada Maryam yang baru melahirkan anak, dalam keadaan sangat lemah, namun diperintahkan supaya menggoncangkan batang pohon tamar yang besar, walaupun mungkin tiada kesannya, namun wajib patuh kepada suruhan Allah, melakukan ikhtiar, tidak boleh ditinggalkan selagi ada peluang, walaupun peluang itu sangat kecil, walaupun diri sangat lemah. Contoh seterusnya ialah tentang Nabi Ayyub as. Allah boleh saja sembuhkan Nabi Ayyub dalam sekelip mata jika Allah Kehendaki dengan Kun fa ya kun, tetapi Allah telah mengajar Nabi Ayyub as dan kepada kita semua supaya melakukan ikhtiar selagi boleh. Nabi Ayyub as walaupun dalam keadaan sakit masih boleh gerak-gerakkan kakinya, maka Nabi Ayyub as disuruh Allah supaya hentakkan kakinya kebumi. Seorang yang telah sakit lama, umurnya pun tidak muda, agaknya hentakan kakinya sekuat mana? Tentulah tidak kuat dan sangat lemah. "Kenapa Allah tidak terus memberi air kepada Nabi Ayyub as kerana ternyata dirinya lemah dan Allah berkuasa?" Jawapannya ialah kerana Allah ingin mengajar Nabi Ayyub as dan kita semua supaya berusaha berikhtiar walaupun sangat lemah mengikut kemampuan diri. Allah tidak suruh Nabi Ayyub as menggunakan cangkul yang diluar keupayaannya, cuma dia disuruh untuk menghentak-hentakkan kakinya ke bumi, setakat itu sahaja, dan selebihnya Allah yang meneruskannya kerana dia yang menyuruhnya. Lalu terpancarlah air keluar dari bumi, yang diarahkan oleh Allah supaya digunakan untuk mandi, membersihkan diri sebagai rawatan luaran dan untuk diminum sebagai rawatan dalaman. Masalahnya, "Tidak berkuasakah Allah untuk menyembuhkan Nabi Ayyub as daripada penyakitnya tanpa menyuruhnya terlebih dahulu untuk menghentak-hentakkan kakinya yang tidak berapa kuat itu?". Allah berkuasa, Allah Maha Berkuasa, tetapi ini bukan cerita tentang Allah berkuasa atau tidak. Ini adalah kerana Allah hendak mengajar kita semua supaya berikhtiar dan kemudian bertawakkal. Jangan mudah meninggalkan ikhtiar dengan alasan bertawakkal, itu sangat salah dan perlu dijauhi.
iii) اَنْ لَا يَعْتَمِدَ عَلَى الْاَسْبَابَ - Sesungguhnya janganlah bersandar kepada asbab. Walaupun ikhtiar itu disuruh oleh Allah, bahkan itu syarat tawakkal, tetapi yang sangat penting ialah "Janganlah seseorang yang berikhtiar tadi itu menyandarkan diri atau harapan atas asbab (sebab-sebab) atau usaha yang dibuat, tetapi mestilah menyandarkan harapan kepada yang menyuruh kita melakukan asbab yakni Allah SWT". Contohnya apabila kita sakit, Allah menyuruh kita akhzul-asbab- mencari asbab, berikhtiar iaitu berubat, tetapi kita jangan sekali-kali menyandarkan harapan sembuh kita itu kepada usaha kita berubat, jangan menyandarkan harapan kepada ubat yang diambil, jangan menyandarkan harapan kepada doktor yang merawat. Itu tidak boleh kerana menjadi syirik asbab. Syirik asbab ialah apabila seseorang memutlakkan kepada asbab, mempercayai bahawa asbab-asbab ini yang memberi kesan, walhal hakikatnya 100% perkara berlaku atau tidak adalah atas Kehendak Allah yang menyuruh kita melakukan asbab tadi. Kita hendaklah menyandarkan sepenuh harapan kepada Yang Menyuruh kita berubat iaitu Allah kerana Dia Penentunya dan itulah tawakkal. Tawakkal ialah menyerahkan segala urusan kepada Allah sehingga sandaran kita, harapan kita sepenuhnya kepada Allah. Sehebat manapun ikhtiar kita, sesempurna manapun usaha kita, tidak ada yang silap pun, tetapi jika Allah yang menyuruh kita yang ikhtiar tadi tidak menghendakinya, segalanya akan jadi kosong juga. Contohnya untuk dapatkan nilai 10, kita boleh buat langkah kerja yang banyak, mungkin 5+5=10, atau 7+3=10 atau 15-5=10 dan sebagainya, tetapi ingat bahawa Allah hanya menyuruh kita membuat langkah kerja tetapi kita tidak diberi kuasa untuk menentukan hasilnya. Selepas kita membuat langkah kerja sebanyak-banyaknya, dan akhzul-asbab, berikhtiar, hasilnya serahkan kepada Allah yang menentukannya. Menyerahkan hasil kepada Allah itu dinamakan tawakkal. Walaupun semua betul tetapi yang berhak, yang ada kuasa menentukan untuk memberi nilai 10 bukan kita tetapi Allah. Kita hanya disuruh berikhtiar, boleh jadi selepas kita serahkan hasilnya kepada Allah, Allah dengan segala KebijaksanaanNya dan segala KeadilanNya, Allah yang mengetahui mana baik mana buruk kepada hambaNya, kerana telah bertawakkal, Allah akan pilih yang terbaik untuk hamba Nya itu. Apabila Allah memberi yang terbaik untuk kita dan ianya ialah 0 sedangkan kita inginkan 10, bagaimana penerimaan kita? Sedangkan kita telah berusaha, langkah kerja kita semuanya betul, tetapi hasilnya lain dari yang kita inginkan. Kita terima atau kecewa atau bercampur bengkak? Kalau kita kecewa, tawakkal kita jadi 0 kerana kita belum yakin kepada pentadbiran Allah. Orang tawakkal itu menyerahkan segalanya kepada Allah. Apabila Allah memberi selain dari yang kita minta, kemudian kita tidak berpuas-hati, maknanya kita tidak bertawakkal. Kita sedang berupaya memaksa Allah memenuhi kehendak kita. Jangan paksa Allah memberi segala apa yang kita kehendaki dan itulah tawakkal. Tawakkal itu isti'anah iaitu minta pertolongan maknanya kita sedang menzahirkan kelemahan diri kita kerana kita tiada daya upaya kecuali daya upaya Allah. jadi senyum sahajalah jika kita mendapat yang kita tidak minta. Jangan pula nanti kita berkata, "Ya Allah, Engkau menyuruhku berikhtiar dan hambaMu ini telah berikhtiar dengan bermacam-macam ikhtiar yang semuanya betul belaka sesuai dengan qodho takwiniMu untuk dapatkan nilai 10 tetapi kenapa Engkau berikan nilai 0 kepadaku?", atau selepas kita bertawakkal kita bersyarat pula, "Ya Allah, Aku telah melakukan segalanya dengan terbaik, segala usaha dan ikhtiar telah aku lakukan dan telah menyerahkan kepadaMu, walau bagaimanapun tidak ada alasan bagiMu untuk tidak memberikan kepadaku 10". Itu tidak tawakkal, itu memaksa Allah, maka tawakkalnya 0. Sebab itu orang tawakkal hanya mampu berharap. Apabila kita sudah bertawakkal, jangan lagi meletakkan mesti begini mesti begitu, kerana jika Allah memberi tidak seperti yang kita harapkan hati kita kecewa dan bengkak. Yakinlah yang Allah telah memberi yang terbaik saat itu walaupun tidak seperti yang kita kehendaki. Itulah yang terbaik, Allah Maha Mengetahui. Jangan kita fikir kita lebih tahu daripada Allah tentang diri kita.
9.0] Rujuk surah At-Takwir ayat 29;
Salah satu daripada tafsirannya ialah ,"Dan tidaklah kamu berkehendak kecuali Allah juga berkehendak". Kita ada keinginan, Allah juga ada kehendak. Makna ayat ini sangat luas dan punyai banyak tafsiran, salah satu daripadanya ialah tentang tawakkal. Kita ada masyiah- kehendak, Allah pun ada masyiah, agak-agaknya masyiah Allah atau masyiah kita yang akan berlaku? Tentunya masyiah Allah, sebab itu apabila kita berusaha dan berikhtiar, serahkan kepada Allah, biarkan Allah yang berikan hasilnya. Oleh itu jika yang berlaku itu, itu adalah yang terbaik. Biar Allah yang memilihkannya. Kehendak kita tidak boleh mengalahkan kehendak Allah. Tidak mungkin.
10.0] اَنَا اُرِيْد وَاَنْتَ تُرِيْدُ - وَلَا يَكُوْنُ اِلّا مَااُرِيْد - اِنْ لَمْ تَسْلِم لِمَا اُرِيْدُ - اَتْعَبْتُكَ لِمَا تُرِيدُ - وَلَا يَكُونُ اِلَّا مَا اُرِيْدُ
Ayat-ayat yang berkaitan dengan tawakkal, yang mudah untuk dihafal tetapi yang lebih penting lagi ialah difahami dan diyakini. Apabila kita faham dan yakini, hidup kita jadi tenang. Walaupun langkah kerja kita betul 100% dan bukan hanya satu ikhtiar yang kita lakukan, semuanya dari segi sunnatullah boleh menghasilkan nilai seperti yang kita harapkan tetapi tiba-tiba nilai itu 0, itu memang kehendak Allah, itu memang pilihan Allah. Tetapi seorang hamba Allah yang tidak berikhtiar lagi, yang sudah berhenti berusaha tetapi Allah berikan dia mendapat apa yang dia harap-harapkan ialah Nabi Zakaria as. Nabi Zakaria yang sudah lanjut usia dan isterinya pula mandul dan juga tidak muda lagi. Maka apa ikhtiar yang boleh dilakukan oleh pasangan itu? Semenjak mudanya, ketika baru berkahwin lagi inginkan anak, tentunya telah melakukan berbagai usaha dan ikhtiar, namun Allah tidak izinkan untuk mendapatkannya lagi. Ketika Nabi Zakaria melihat makanan di bilik Maryam yang dianugerahkan oleh Allah tanpa Maryam mencari, Nabi Zakaria as merasa kagum dengan kuasa Allah, maa syaa Allah, rupanya jika Allah menghendaki, tiada masalah, segala sesuatu boleh terjadi. Semua bergantung samada Allah berkehendak ataupun tidak. Nabi Zakaria as lantas berdoa mohon Allah kurniakan anak. Kalau dahulu segala ikhtiar sudah dilakukan, tetapi sekarang dari segi sunnatullah memang tidak mungkin dapat berlaku, kerana sudah tersangat tua dan mandul pula, tetapi Nabi Zakaria as terus berdoa kepada Allah dan kerana Allah Kehendaki, pasangan itu pun dikurniakan anak. Mungkin segala ikhtiar pasangan itu dahulu telah pun dilakukan dengan betul belaka, menepati sunnatullah, menepati syariatullah, tetapi hasilnya kosong kerana Allah belum menghendaki berlaku pada masa dahulu itu.
11.0] Satu daripada tafsir ayat di atas juga ialah;
"Aku berkehendak dan engkau pun berkehendak, sedangkan tidak akan terjadi melainkan apa yang Aku kehendaki. Jika kamu tidak berserah diri (dengan segala ikhtiar kamu) kepada apa yang Aku kehendaki, Aku akan jadikan kamu letih. Sedangkan tidak akan berlaku apa yang tidak Aku kehendaki".
Apabila telah fahami maksud ayat diatas, kemudian yakini dengan sepenuh-hati, hati akan menjadi lapang. Di sinilah sifat kehambaan kita, disinilah kedhoifan diri kita. Kita benar-benar sedar betapa lemahnya kita, tidak berdayanya kita dalam hidup ini tanpa pertolongan Allah. Lahawlawala quwwata illa billah. Kita benar-benar sedar betapa hina, tidak berdayanya kita dan kita adalah betul-betul hamba kepada Pencipta kita. Pasti hati akan menjadi tenang. Oleh itu berpeganglah dengan kalimah Lahawlawala quwwata illa billah, jangan masih merasa diri kita ada kuasa, jangan merasa ada kebolehan, bersandar segalanya hanya kepada Allah dan hati akan menjadi tenang. Orang yang tidak yakin akan gelisah, akan bingung, stress, tidurnya asyik terjaga dan jaganya tidak boleh tidur kembali. Kita kena meletakkan diri kita, posisi kita dihadapan Allah. Rupa-rupanya kita sebagai hambaNya yang 'ubudiah, lemah selemahnya dan tugas kita adalah menyerah diri setelah melakukan asbab, setelah berikhtiar dan hasilnya bukan urusan kita sebaliknya serahkan sahaja kepada Tuhan Yang Maha Bijaksana untuk mewarnainya. Jika sekiranya Dia Yang Maha Bijaksana memberikan hasil berbeza dengan keinginan kita, tidak seperti yang kita inginkan, apa boleh kita buat? Senyum sahajalah. Kenapa senyum? Kerana Dia sayang kepada kita, dan Dia memilih apa yang terbaik buat kita. Andai kita tidak berpuas-hati dengan pilihanNya, Allah beri amaran, "Aku akan jadikan kamu penat, letih dalam hidup untuk memenuhi apa yang kamu kehendaki walhal tidak akan berlaku apa yang kamu kehendaki kecuali yang Allah kehendaki". Kita kena yakini hakikat ini. Siapa pun kita, orang kecil atau besar, orang kampung atau bandar, ma'mum atau imam, apabila kita faham dan yakin hakikat kehidupan ini, hidup akan tenang, senyum kita di hadapan Allah. Apa maksud senyum itu? Maksudnya apabila susah dapat bersabar, apabila senang bersyukur. Orang yang senyum memanjang menandakan orang itu tiada masalah, tetapi lain pula ditafsirkan oleh orang yang melihatnya.
12.0] Surah Al-Ankabut ayat 60;
13.0] Daabbah itu ada yang bergerak atas perutnya, contohnya buaya, biawak, ular dan sebagainya. Evolusi hidupan berterusan terjadi tetapi tidaklah seperti teori evolusi Darwin yang ternyata silap. Daabbah juga ada yang berjalan atas 2 kaki seperti ayam , burung, itik, juga manusia dan lainnya. Lalu apa yang kita hendak banggakan? Fizikal kita yang asalnya dari air yang sama dengan bahan yang Allah gunakan untuk menciptakan beruk, badak, dan lain-lain. Lantaran itu kita tidak patut sekali untuk membanggakan fizikal kita kerana ianya berdosa. Semua kita adalah daripada Adam dan Adam adalah daripada tanah. Tidak ada kelebihan bangsa Arab atau bangsa selain Arab melainkan taqwanya.
14.0] Merasa bangga diri adalah berdosa dan tidak boleh begitulah juga dengan merasa rendah diri, merasa tidak sempurna seperti orang lain, juga adalah tidak boleh ada pada seorang hamba, ianya berdosa. Janganlah dengan adanya satu jerawat batu pun sudah merasa rendah diri, apa lagi jika pada malam yang ada function, tambahan pula jika ada cameraman yang asyik menyibuk mencari berita panas untuk disebarkan, sehingga keluarlah ungkapan seperti, "Rupa-rupanya sudah ada garis-garis pada wajahnya!". Hidup dalam keadaan menyibuk tidak bertempat, akhirnya kita tidak ada masa untuk menjadi muslim yang baik kerana membesar-besarkan perkara kecil dan perkara-perkara besar diremeh-temehkan. Cara berfikir dan sudut pandang seorang muslim tidak boleh sama dengan orang yang bukan muslim.
15.0] Ada daabbah yang berjalan di atas 4 kaki seperti lembu, singa, komodo dan sebagainya. Semuanya pun diciptakan daripada air, bergerak untuk mencari rezki di bumi yang Allah telah tetapkan. Maa syaa Allah- Kehendak Allah. Semuanya dipanggil daabbah.
16.0] Daripada Dr. Yusuf Al-Qordhowi, makhluk terbahagi kepada;
i) اَثِيْمٌ - Athim - iaitu orang yang berdosa, orang yang melanggar perintah Allah, dipanggil juga sebagai mujrim.
ii) دَابَّةٌ - Daabbah - iaitu makhluk yang bergerak di muka bumi kerana hendak mencari habuan dan rezki yang Allah telah tetapkan kepadanya. Keadaannya boleh jadi bergerak dengan perut iaitu tanpa kaki tangan, atau bergerak dengan 2 kaki atau bergerak dengan 4 kaki. Contohnya burung yang terbang dari Pelabuhan Klang ke Pekan Pahang, jauh terbangnya untuk mencari makan dan ia dipanggil daabbah. Ada harimau yang mengejar rusa, ia juga daabbah. Ular yang bergerak mencari katak, juga daabbah, manakala di jalan-raya kenderaan bergerak bertali-arus, dipandu oleh manusia yang juga adalah daabbah. Manusia yang pergi ke kebun, pergi ke kedai, pergi ke pejabat, yang memandu teksi, yang bawa kapal-terbang, yang banyak hasilannya atau yang tiada hasilannya. Kita semua adalah daabbah, kita semua adalah sama. Cuma kita yang membeza-bezakan status kita, padahal jika ditanya Al-Quran, Allah gelar kita semua sebagai daabbah. Kita adalah sama dengan ular yang mengejar tikus, sama dengan nyamuk yang terbang yang menghisap darah, yang dipanggil daabbah, kalaulah kita sebagai pencari rezki sahaja.
iii) اَجِيْرٌ - Ajiir - iaitu orang yang beramal, beribadah, membuat segala yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang tetapi dengan mengharapkan sesuatu balasan daripada Allah. Mungkin supaya Allah redho, supaya mendapat pahala, mendapat ampunan, dapat masuk syurga, selamat daripada bala' dan sebagainya. Orang yang seperti ini dipanggil oleh Allah sebagai pekerja atau buruh iaitu meminta balasan dan mengharapkan imbuhan apabila beramal. Kita dibolehkan malah disuruh untuk meminta balasan hanya kepada Allah apabila kita beramal.
iv) اُوْلُوالْعِلْمِ - ulul 'ilmi - iaitu orang yang berilmu, cendikiawan, orang yang mengenali Allah dengan sebenarnya, yang mengEsakan Allah dan tergolong di dalam kumpulan orang yang paling tinggi darjatnya. Siapa orang yang Allah gelar sebagai ulul 'ilmi ini? Rujuk surah Aa-Li Imran ayat 18;
17.0] Oleh itu kalaulah kita manusia ini hanya hidup sebagai pencari rezki semata-mata maka kita adalah sama dengan semua makhluk Allah yang lain, sama dengan sekelian haiwan yang bergerak dimuka bumi kerana mencari rezki, seperti katak, tikus dan sebagainya yang dipanggil daabbah, walaupun penampilan berbeza. Makhluk Allah yang tidak bergerak seperti pokok pisang , pokok durian dan sebagainya tidak termasuk daabbah.
18.0] Tafsir Ibnu Kathir yang agak panjang, menyampaikan riwayat daripada Ibnu Umar (Abdullah Ibnu Umar), hadith ghorib iaitu hadith yang agak aneh dan pelik, menceritakan, "Suatu hari kami berjalan bersama Nabi saw, kami berjumpa tamar yang tercicir lalu Nabi saw mengambil dan memakannya manakala Ibnu Umar tidak memakannya. Nabi saw bertanya, " Kenapa?" Ibnu Umar menjawab, "Aku tidak berselera!" Mungkin Ibnu Umar tidak suka kerana itu tamar yang dijumpai. Nabi saw berkata lagi, "Tetapi aku suka". Soalannya "Pernahkah kita berbuat begitu? Ittiba' birrasul, adakah kita telah ikuti cara Nabi saw? Kita belum ada keikhlasan untuk menurut segala perbuatan Nabi saw, walhal agama itu adalah cara hidup"
Nabi saw tahu Ibnu Umar merasa pelik, lalu Nabi saw berkata lagi, "Wahai Umar, kamu tahu atau tidak, sebetulnya jika aku mahu, aku boleh berdoa kepada Tuhanku memohon rezki dan harta sepertimanaقَيْصَرْ - penguasa Rom dan كِسْرَى - penguasa Parsi. Lalu kenapa kamu tidak mahu memakannya? Aku makan bukan kerana aku miskin dan bukan sebab aku tidak pernah makan". Sabda Nabi saw lagi, "Ibnu Umar, sesungguhnya Allah tidak menyuruh aku untuk menimbun-nimbunkan kekayaan dan tidak menyuruh aku untuk menurut hawa nafsu. Maka sesiapa yang menimbunkan harta dunianya untuk dapatkan diakhirat, Allah akan bagi". "Wahai Ibnu Umar, sesungguhnya aku tidak pernah punyai simpanan walau satu dinar dan tidak menyimpan rezki untuk hari esok". Apa maksudnya ? Kata Saidatina Aisyah r.anha, "Nabi saw adalah seorang dermawan, apa lagi ketika masuk bulan Romadhon, sifat dermawan Nabi saw umpama hembusan angin. Maknanya Nabi saw punyai harta yang banyak tetapi cara hidup Nabi saw sehari-hari seperti orang miskin. Katakan Nabi saw ada 10 harta, dia akan mengambil 3 sahaja daripadanya dan mengeluarkan 7 untuk derma sedekahnya. Nabi saw tidak pernah bayar zakat sebab tidak ada yang perlu dizakatkan. Nabi saw seperti daabbah lain, contohnya lembu yang dilepaskan ke padang ragut, makan sehingga kenyang, tidak fikirkan untuk membawa balik rezki untuk hari besok. Kecuali manusia yang punya sifat ittiba'ussyahawat- mengikut hawa nafsu yang banyak. Tikus dan semut juga termasuk jenis yang tamak terhadap rezki. Tupai pula bersifat jahat, ditebuk sedikit sahaja sebiji kelapa, tidak dimakan sampai habis lalu ditinggalkan. Tidak ada yang membawa balik rezki untuk hari besok kecuali manusia, sebab itulah manusia hadapi banyak peraturan. Daabbah yang sapu semua kiri kanan depan belakang, padahal ada hadnya adalah sangat zalim. Harimau itu ganas, akan mengejar rusa ketika ia lapar, tetapi ketika ianya sudah kenyang, ada rusa di hadapannya pun tidak dihiraukannya kerana ada had, tidak mampu lagi. Sebab itu di dalam Al-Quran ada peraturan Allah tentang mencari rezki, dari mana rezki itu didapati, untuk apa rezki itu dibelanjakan, semuanya ditujukan untuk manusia kerana daabbah yang satu ini jika tidak diberi peraturan, tidak diberi had, akan sapu semuanya. [Nota;Sindiran sinis: Sebab dia berpegang kepada hadith Nabi saw, "Kebersihan itu sebahagian daripada iman - maka disapunya kanan kiri depan belakangnya]. "Tidak boleh begitu!". Sebab itu bagi kita manusia, ada had, ada peraturan, dan kita tidak bebas ketika mencari rezki dan tidak bebas untuk membelanjakannya. Semua akan ditanya dihadapan Allah. Semoga bermanafaat dan diberkati Allah. Allahumma aamiin.
No comments:
Post a Comment